EL NEOLITICO EN PERU

EL ARCAICO O NEOLÍTICO I

A continuación diversas opiniones del concepto del arcaico o neolítico según los más importantes autores:

Federico Kauffman Doig (1976) conceptua el neolítico como: "... hacia los 4 mil años a. C. o algo más se producen cambios importantes en el panorma cultural peruano, concordante en su tipo con las fases iniciales del neolítico del Viejo Mundo. Estos cambios fueron motivados por la nueva forma de obtener parte del sustento: se inicia, por entonces, las actividades agrícolas, aunque en forma rudimentaria. Y este nuevo tipo de sustentarse traerá consigo nuevas formas, también, de cultura. Este Estadío Agrícola Incipiente se extiende por varios milenios, hasta hace unos tres mil a cuatro mil años, en que nos hallamos frente a una nueva etapa de agricultura desarrollada, que dio paso en el Perú a la civlización o alta cultura..."

V. Gordon Childe (1989) define esta época de la siguiente manera: "... la primera revolución que transformó la economía humana dio al hombre el control sobre su propio abastecimiento de alimentos, el hombre comenzó a sembrar, a cultivar y a mejorar por selección algunas yerbas, raíces y arbustos comestibles. Y, también, logró domesticar y unir firmemente a su persona a ciertas especies de animales, en correspondencia a los forrajes que les podía ofrecer, a la protección que estaba en condiciones de depararles y a la providencia que representaba para ellos. Los dos pasos se encuentran relacionados intimamente..."

Carl Crimberg (1987) considera esta época de la siguiente manera: "... el neolítico es el resultado de la metamorfosis cultural que, preparada por el mesolítico, permite pasar al hombre de la época de los cazadores a la de los agricultores y pastores. Habiéndose multiplicado la especie humante durante los milenios, a ciertos grupos se les plantea el problema de sacar el mayor provecho posible del territorio que ocupan y que no pueden abandonar sin chocar con los grupos vecinos. El hombre se ha visto obligado, en cierta manera, a convertirse en productor y completar la recolección de frutos silvestres y la caza con el cultivo de plantas seleccionadas y la cría de animales domésticos. Metamorfosis fundamental de donde arrancan las técnicas nuevas del silex pulimentado , el tejido y la cerámica y sobre todo el esbozo de la vida comunitaria, de una Civilización..."
En el período del neolítico el hombre inició el desarrollo agrícola, lo cual fue importante para el control de la alimentación de la tribu.
 
MEDIO GEOGRÁFICO DEL HOMBRE DEL NEOLÍTICO EN EL PERÚ

    * Hace 8 mil años a.C. se inició el Holoceno, con la siguiente consecuencia del calentamiento global, lo cual cambio varios ecosistemas que transformaron la vida del hombre.
    * Ocurren cambios en la realidad geográfica del Perú, que la transforman en lo que es hoy en la actualidad: una costa desértica, una sirra fria y una selva humeda.
    * La subida del nivel del mar en 200 metros, lo que significó la reducción de la costa peruana.
    * La formación de los valles interandinos en la costa del Perú.
Es la papa uno de los primeros cultivos que realizó en la época del neolítico.

POLÍTICA

    * En la sociedad neolítica los hombres se agrupan y forman aldeas.
    * Estas aldeas empiezan a ser gobernadas por dos clases de líderes, el primero será siempre el guerrero, aquel que pueda ejercer mayor violencia para defender al grupo, o el líder religioso o chamán, líder por su inteligencia, sumamente cauto, que tiene además el poder de los Dioses, es decir es el mensajero de las divinidades que siempre han de proteger o castigar a la aldea, de acuerdo a como adoren a las deidades.
    * En el Perú del neolítico, se forman una cadena continua de comunidades o aldeas que intentan producir para el autoconsumo.
 
ECONOMÍA

    * La agricultura es la base de la sociedad neolítica. Probablemente la agricultura fue descubierta por la mujer en aquellas tardes que se quedaba en la cueva mientras los hombres se iban de cacería; y observó el proceso de germinación de las plantas. Con el tiempo la producción agrícola fue tanta, que obligó al hombre a cambiar de oficio y dejar de ser un cazador para convertirse en un agricultor.
    * La agricultura transformó la sociedad humana en su conjunto, gracias a ella se produjo toda una revolución que trajo los siguientes resultados:

   1. El concepto de la Propiedad Privada sobre la Tierra: Para cultivar la tierra, hay que limpiarla, hay que cultivarla, hay que regarla y cuidarla de diferentes animales que siempre están dispuestos a comerse las plantas. De esta manera el hombre pasó tiempo cuidando la tierra y empezó a sentirla comos suya, era la tierra quién le daba los alimentos para su subsistencia y para la de su familia y su grupo social. A partir de ahí nace el sentimiento del hombre sobre la tierra como parte de él, se aferra a la tierra pues sabe que gracias a ellas vive él y su familia. Nace entonces el concepto que la tierra es suya y nadie se la a de quitar, morirá antes de entregarsele a otros grupos, pues sabe que sin ella, no podrá existir.
   2. La Guerra: hay grupos privilegiados que tienen sus tierras cerca a los ríos, mientras que otros las tienen en las partes altas de las montañas, esperando la llegada de las lluevias. Entonces cabe la pregunta del segundo grupo ¿por qué no luchar y quitarle la tierra a las aldeas de las zonas bajas, a la vez de apoderarnos de sus mujeres y niños?. Así nace la envida y con ella la guerra. La tierra se ha convertido en lo más importante que tienen los hombres y ahí algunos que estarán dispuestos a quitarle la tierra a otros mediante la guerra. Así nace la lucha entre varios grupos de hombres que se organiza, se ordenan, bien sea para defender su tierra o para quitarsela a su vecino. La lucha es cruel y las épocas son inseguras.
   3. Las Cerámica: con la agricultura el hombre empieza a tener más tiempo libre, y de ahí observa que el barro expuesto al fuego se cuece. A partir de ahí las capacidad creativa del hombre se inicia y quema a propósito barro para crear la cerámica y utilizarla principalmente de manera utilitaria.
   4. La arquitectura: el hombre dejó de ser nómade y empezó a construir casas para vivir por siempre al costado de sus campos de cultivos. De esta manera se inicia la ciencia de la Arquitectura como el arte de construir las casas. En la costa las casas serán echas con barro y quincha, los materiales son los correctos para un clima cálido y seco. Mientras que en la sierra se utilizarán la piedra, por las constantes lluvias y el frio de la época invernal.

CARACTERÍSTICAS DEL HOMBRE DEL NEOLÍTICO EN EL PERÚ
   1. El hombre descubre la agricultura, lo cual es fundamental para la producción de los alimentos de él y de su familia.
   2. El hombre se vuelve sedentario, con el fin de proteger sus campos de cultivo.
   3. El hombre tiene que organizarse socialmente, bien sea para proteger sus tierras o para planear quitárselas a otras tribus más débiles.
   4. Se descubre la cerámica.
   5. Se inicia la ganadería, el hombre peruano empieza a criar los camélidos, los cuyes, etc.

El Arcaico o Neolítico en el Perú, se divide en dos épocas:

5,000 al 2,500 a.C. - ARCAICO INFERIOR

    * El hombre de Guitarrero o Río Santa.
    * El hombre de Paracas o Santo Domingo.
    * El hombre de Telarmachay.
    * El hombre de Chilca.
    * El hombre de Jayhuamachay
    * El hombre de Huaca Prieta.

2,500 al 1,800 - ARCAICO SUPERIOR

    * El Paraíso.
    * Kotosh.
    * Caral.

EL ARCAICO INFERIOR O PERÍODO DE LOS HORTICULTORES

Kryzstof Makowski (2,004) escribe sobre este período: "... El surgimiento de la agricultura y del sedentarismo formaron parte de un proceso de acomodación a los cambios ambientales acontecidos después de la última glaciación, durante el Holoceno Temprano y Medio. Sin embargo, en cada una de las áreas donde se dio la transición hacia la economía agrícola y pastoril, este proceso tuvo una faceta propia, debido al repertorio particular de plantas y animales domésticados que poblaron cada ambiente..."

Los Horticultores u hombres jardineros, es el primer período en el desarrollo de la agricultura, debemos entender que es el período en el cual el hombre descubre y reproduce el proceso de germinación de la planta. Por una parte todavía realiza las actividades de caza, pesca o recolección de mariscos, pero ya un 10% de su dieta está compuesta por vegetales que está empezando a cultivar lentamente en pequeños jardines.

EL HOMBRE DE GUITARRERO O RÍO SANTA

 Perú, Ancash
  Lugar: Frente al nevado del Huascarán, en la base de la Cordillera Negra, se halla la cueva del Guitarrero.
Descubridor:
    * Tomas Lynch.
 Vestigios:
    * Material lítico.
    * Hallazgo de evidencias de cultígenos que son los más tempranos que conocemos con los que se inició la agricultura en la región andina.

En la cueva del Guitarrero vivieron los primeros domesticadores de plantas del Perú.
Se hallaron:
    * Frijoles (Phaseolus vulgaris) con una datación de 8,500 años a.C.
    * Pallares (Phaseolus lunatus) 8,200 años a.C.
    * Zapallos (Cucurbitas máximas)
    * Ají (Capsicum chimense).
    * Caigua (Cyclantera pedata).
    * Calabazas.
    * Dardos con puntas de obsidiana.
    * Pieles de camelidos que los peruanos utilizaron como vestimenta.
    * Restos de humanos con una datación de 8,830 años.
    * Guitarrero es el primer horticultor.
Guitarrero sin duda alguna es considerado el más antiguo centro agrícola del Perú.
    * Es aquí donde se inició la agricultura en el Perú antiguo.

EL HOMBRE DE PARACAS O SANTO DOMINGO

País: Perú

   Departamento: Ica. Lugar: Frente al mar peruano en la bahía de Paracas. Asentamiento Cabeza Larga, fechado en 3,070 años a.C.
El hombre de Paracas o Santo Domingo realizó las primeres redes de pescar del Perú en base a fibra de cactus.

Vestigios:

    * Se descubrieron entierros envueltos en pieles de animales y esteras de fibra vegetal.
    * En Cabeza Larga es destacable un entierro múltiple de alrededor de 60 individuos.
    * Patrón de subsistencia que se caracteriza por la recolección de mariscos, la pesca, la caza de leones marinos y aves; y el cultivo del zapallo.
    * Se encontró redes de pescar realizadas con fibras de cactus.
  Paracas se encuentra un sitio del arcaico temprano.
    * Es un pueblo de cazadores y pescadores donde se inicia la horticultura.

EL HOMBRE DE TELARMACHAY

  Lugar: San Pedro de Cajas
En Telarmachay vivieron los primeros criadores de camélidos del Perú.



Vestigios:

    * Alto consumo de camélidos desde las fases más antiguas.
    * Aquí se desarrolló el procesamiento de la fibra de camélidos.
    * Evidencias de vida sedentaria y con el manejo de animales en las Punas de San Pedro de Cajas.
    * Domesticación de los camélidos.
Se encontraron restos de fogones, para los cuales se emplearon piedras calientes que sirvieron para asar carnes (Pachamanca) y templar pieles de animales.
    * Es destacable el hallazgo de un niño con un collar hecho en concha marina.
    * Se encontró resto de la caracola strombus, con lo cual queda establecido las relaciones económicas entre la sierra y la costa peruana.
Propusieron que en Telarmachay se dio la transición de la caza al pastoreo hace 4,500 años a.C.

    EL HOMBRE DE CHILCA
* Se encontraron chozas realizadas con maderas, cubiertas con vegetales o huesos de ballena, etc. Debido a su fragilidad prácticamente han desaparecido y unicamente se encuentran las huellas de las bases.
    * Se encontraron 420 viviendas y 251 entierros.
    * El promedio de vida del hombre de Chilca era entre los 20 a 30 años.
    * La mortalidad infantil alcanzó el 40% siendo la malanutrición la causa principal de su muerte.
    * Hay una mayor frecuencia de fallecimiento de niñas, es probable que el hombre de Chilca, haya realizado infanticidios femeninos en épocas de escacez.
Se detectaron enfermedades como: tuberculosis, carcinomas y osteatritis.
    * Otra enfermedad fue la exostosis auditiva -dolencia que se adquiere por bucear frecuentemente en aguas frías - y un pronunciado desgasta de los molares, confirmando así la hipótesis de una alimentación basada en recursos marino.

El lugar fue habitado entre los 5700 y 2800 años a.C.
    * Se encontró un entierro con mantas de algodón de aproximadamente 2170 a.C.
    * La alimentación se basó en recursos marinos 91%, destacando especies como cabrilla y anchovetas.

El hombre de Chilca construyó las primeras chozas de fibra vegetal del Perú.
Fueron horticultores de:
    * Zapallos.
    * Frijoles.
    * Guayaba.
    * Oca.
    * Begonia.
    * Herramientas cortantes de obsidiana, este material lítico semimetálico proviene de las canteras de Huancavelica, lo cual nos revela una conexión con la sierra del Perú.
  Fue una de las principales aldeas en la costa peruana.

EL HOMBRE DE JAYHUAMACHAY

  Evidencias de coprolitos (restos fecales de llamas y alpacas) y corralones.
  Fue un lugar de domesticación de camélidos 3,600 a.C.


    EL HOMBRE DE HUACA PRIETA

Mates pirograbados.
    * Tejidos de algodón con figuras zoomorfas y antropomorfas. 2,700 a.C.
* Uno de los lugares más importantes del pre-cerámico en el Perú.


EL ARCAICO SUPERIOR O PERÍODO DE LOS AGRICULTORES

Frente al tema José Antonio del Busto (2,009) escribe lo siguiente: "...para muchos arqueólogos la domesticación de algodón (Gossypium barbadense) señala el comienzo de una nueva etapa en el proceso de la Revolución Agropecuaria; el Arcaico Superior en la cual se consolida por lo menos en un 50% el contexto de la domesticación de las plantas cultivadas en la Región Andina. Como ya dijimos, el surgimiento y desarrollo de la agricultura en la región de los Andes Centrales refleja la misma forma de experimentación prolongada. Así se produjeron también derivaciones locales y conformación de complejos cultígenos circunscritos a determinados ambientes ecológicos: por ejemplo, los complejos mashua - oca - olluco o tarwi - quinua - cañihua estuvieron casi exclusivamente localizados en las zonas mesoandinas de los Andes Centrales..."

EL PARAÍSO

Localización:

    * País: Perú.
    * Departamento: Lima
    * Lugar: Situado en el valle del Chillón, en la hacienda Chuquitanta.

    * Se encontró ocho construcciones, una de las cuales (unidad I) está restaurada. Los muros del Paraíso tienen una altura de 6 metros sobre el piso. Se utilizó piedras como material de construcción y las paredes fueron decoradas con barro; y tal vez pintadas por los trazos de pigmentos ocre blanco y rojo.
  Los edificios con sus muchos compartimientos, puertas y gradas de acceso está asentado sobre plataformas.
  La datación radiocarbónica es de 3,570 a.C.
  No se encontró cerámica.

Corresponde al asentamiento más grande del Arcaico Tardío en esta parte del continente.

Visita esta dirección, para conocer más sobre EL PARAÍSO:

http://reneyepez.blogspot.com/search/label/CENTRO%20ARQUEOL%C3%93GICO%3A%20EL%20PARA%C3%8DSO

KOTOSH
  Margen derecha del río higueras, en la cordillera central a 6 kilómetros de Huánuco.

Tiene varias faces históricas:

1.- FASE MANOS CRUZADAS O KOTOSH MITO:

    * Es la más antigua con 2,200 a.C.
    * Es pre-cerámica.
    * Se encontró un recingo cuadrangular con un fogón, al interior se encuentra la escultura de las "manos cruzadas" a lo cual se le considera el primer centro religioso del Perú.

TEMPLO DE LAS MANOS CRUZADAS. PRIMER CENTRO RELIGIOSO DEL PERÚ


Los once templos de Kotosh comparten un conjunto de características:

   1. Construcción sub rectangular de piedra.
   2. Un único acceso.
   3. Doble piso.
   4. Un fogón central semi - subterráneo.
   5. Uno o varios canales de ventilación que se proyectan por debajo del piso al exterior de la estructura.
   6. Techos realizados con madera y barro.
   7. Paredes de 1.5 a 2 metros de altura.

FUENTE: IZUME Y TERADA 1972: PÁGINA 129 - 176


KOTOSH: RECINTO CUADRANGULAR CON FOGÓN CEREMONIAL


2.- FASE WAIRIJIRCA:

    * Aparece una cerámica gris con figuras incisas y coloreadas después de la coción en rojo, blanco y amarillo. 1,850 a.C.


3.- FASE KOTOSH - KOTOSH:

    * Cerámica incisa asociada al maíz, 1,000 a.C.

4.- FASE SAJRAPATA:

    * Es una cerámica que tiene relación con la cultura Chavín.


Richard Burger (1993) en su importante libro "Emergencia de la Civilización en los Andes" escribe sobre Kotosh: ".. Una serie de templos y adoratorios han sido descubiertos en la sierra peruana en las dos últimas décadas; éstos se caracterizan por una secuencia repetida de edificios con fogones semi-subterráneos. Al parecer, este patrón se inició a fines del tercer milenio a.C. continuando en algunas regiones hasta el primer milenio a.C. La inesperada semejanza de estos centros anteriores a Chavín de la sierra ha sido interpretada como el reflejo de un conjunto de creencias religiosas, expresadas mediante ceremonias que enfatizan la cremación de ofrendas. Las múltiples expresiones de esta ideología religiosa con sus variantes arquitectónicas pueden denominarse colectivamente como la Tradición Religiosa Kotosh. La reciente documentación sobre la tradición religiosa Kotosh considera que no hay equivalencia, ni fuertes semejanzas entre estas sociedades..."

http://reneyepez.blogspot.com/search/label/CENTRO%20ARQUEOL%C3%93GICO%3A%20EL%20PARA%C3%8DSO

EL HOMBRE DE TOQUEPALA

Las Cuevas de Toquepala

"Érase una vez ... hace 10,000 años ... en Tacna existieron hombres y mujeres que enfrentados a la naturaleza supieron arrancarle los frutos y la vida, que en sus extrañas celosamente guardaba..."

UBICACIÓN Y SU ENTORNO GEOGRÁFICO

Las cuevas de Toquepala están ubicadas en la región de Tacna, a 13 kilómetros del campamento minero de Toquepala en el flanco noroeste de la quebrada Cimarrona; al noroeste de Villa Staff, entre los meridianos 70 30 y 71 00 de longitud oeste y los paralelos 17 00 y 17 30 de latitud sur, a una altitud de 2,700 metros sobre el nivel de mar. La geografía es abrupta, con moderadas pendientes y elevaciones que dan forma a quebradas y cumbres propias de la región Quechua. Suelo cubierto de material del cuaternario compuesto por tobas, arenas, cascajo y tufos de origen volcánico. Clima templado y seco con una temperatura promedio de 14 grados centígrados durante el día. El entorno ecológico está definido por una restringida vegetación de cactáceas, algunas gramíneas y arbustos leñosos que florecen en los períodos húmedos de los meses de verano e invierno. Esta vegetación, está distribuida desde las cumbres del "Cerro Loco" a más de 3,300 m.s.n.m. hasta el lecho de la quebrada Cimarrona. Hoy, se observa un ambiente árido, dominado por quebradas poco profundas con cotas que no sobrepasan los 2,400 m.s.n.m. que más adelante descansarán en las planicies de Camiara, Sitana y Puite próximas a las famosas lomas de Barlovento ubicadas entre Ite e Ilo

DESCUBRIMIENTO Y PRIMEROS ESTUDIOS

Las cuevas y pinturas rupestres fueron ubicadas por unos operarios de la UTAH, cuando se encontraban colocando las torres para suspensión de cables de alta tensión, a fines de la década de los 50. Fueron visitadas luego por Miomir Bojovich y posteriormente por Emilio Gonzáles García en 1963, quien realizó los primeros trabajos de investigación logrando un fechado de C14 de 9580 +- 160 años al presente. Entre los años 1963 y 1964, los arqueólogos Jorge C. Muelle y Rogger Ravines, del Museo de Antropología y Arqueología, profundizaron las investigaciones y obtuvieron nuevos fechados de C14 como 9490 +- 140 AP y 5930 +- 110 AP como el más tardío. Definieron además cinco niveles culturales que explican la presencia de cazadores – recolectores de tránsito que elaboraban instrumentos líticos diversos y hermosas pinturas rupestres que cubren parte de las paredes interiores de la cueva (Tal-1) y el abrigo (Tal-2).

DESCRIPCIÓN DEL SITIO ARQUEOLÓGICO

En un macizo de naturaleza volcánica inestable y de alto contenido férrico se encuentran dos oquedades con vista al sur y suroeste, registradas científicamente por los arqueólogos peruanos Jorge C. Muelle y Rogger Ravines, como Cueva Tal-1 y Abrigo Tal-2.
La Cueva Tal-1, es una formación irregular con 5.20 metros de ancho; 3.00 mts. de altura y 4.20 mts. de profundidad. En su interior se observan tres paneles de pinturas rupestres con escenas propiciatorias de la caza del guanaco. El Abrigo Tal-2, se caracteriza por ser de menos altura y profundidad que la cueva Tal-1, pero de mayor amplitud en la entrada y en el interior; el techo está cubierto con pinturas rupestres del mismo estilo de la cueva tal-1. Ambos refugios, miran hacia la quebrada Cimarrona que se desplaza de noroeste rumbo a las planicies del flanco occidental de los Andes que caen al Pacífico y que funciona como un gran corredor que une las planicies y estribaciones de la cordillera con los valles y lomas costeras.

EL CONTEXTO CULTURAL Y LOS INSTRUMENTOS LITICOS

Los cazadores-recolectores moradores de las cuevas de Toquepala, pertenecen a la época denominada por lo arqueólogos como "El Período Lítico" o Arcaico. Este momento cultural de los primeros pobladores andinos, se caracteriza básicamente por el desarrollo de una economía de subsistencia basada en la caza de camélidos (guanaco, vicuña), cérvidos, algunos roedores y la recolección de vegetales silvestres (raíces, frutos, tallos y hojas). Se desplazan permanentemente por razones de alimento y en busca de canteras líticas para la fabricación de instrumentos de caza y labores anexas. Las excavaciones realizadas en Toquepala, han permitido conocer la dinámica cultural del sitio y la conducta cotidiana de los hombres que moraron en ellas. Jorge C. Muelle y Ravines, identificaron tres ocupaciones culturales: 1) Nivel Inferior.- Corresponde al estrato Nro 5, en él se han registrado puntas foláceas largas y anchas de sección lenticular muy delgada de 4 mm de espesor y retoque escamoso; además, raspadores escotados y buriles o punzones. El material predominante es el cuarzo, cuarcitas y jaspe. 2) Nivel Medio.- Definido por los estratos 4 y 3, donde predomina el uso del cuarzo criptocristalino. En el estrato 4 prevalecen los raspadores sobre lascas y buriles sobre puntas de proyectil para la caza. Las puntas líticas son largas con retoque escamoso en ambas caras y fino en los bordes. En el estrato 3 aparecen nuevas formas de puntas como romboidales de lados asimétricos y curvos con retoque bifacial escamoso, puntas foláceas pedunculares de bordes dentados; además, se ha registrado la presencia de conchas marinas como conchalepas, barquillos y chorus. 3) Nivel Superior.- Los artefactos líticos predominantes son los raspadores, lascas y puntas escotadas pequeñas de lados convexos, trabajados en andesita, riolita, basalto y cuarzo blanco opaco. En este nivel, representado por los estratos 1 y 2, también se han registrado restos de canastas de fibra vegetal.

LA MAGIA Y EL ARTE EN TOQUEPALA

Al igual que en el paleolítico de Europa, Asia y África, el arte rupestre plasmado en las cuevas de Toquepala sirvió como puente entre lo real y lo mágico para hacer de la caza una jornada exitosa y de esta manera asegurar el alimento y abrigo para el grupo. Las diversas escenas muestran un patético cuadro de caza de guanacos, donde la presa aparece abatida con dardos clavados, herida de muerte, en franca estampida, perseguida y rodeada por hombres con lanzas, arcos y garrotes. Las figuras humanas y de animales expresan mucho dinamismo y han sido pintadas de perfil, mediante las técnicas del pincel fino al agua, hisopos y los dedos. Los colores utilizados con más frecuencia son el rojo ocre y el marrón oscuro; y en menor escala los colores verde turquesa, blanco, negro, anaranjado y algunos pigmentos de vehículo graso. Estas escenas propiciatorias, representadas en lugares privilegiados de las paredes de las cuevas, se repiten con similar esquema en otros sitios con arte rupestre de los andes del sur peruano, como Sumbay en Arequipa, Asana en Moquegua y Vilavilani en Tacna, por citar algunos ejemplos.

LA INFRAESTRUCTURA TURÍSTICA

Gracias al apoyo de la SOUTHERN PERU S.A, el sitio arqueológico cuenta hoy con algunos servicios que otorgan mayor comodidad e información al visitante. Se han habilitado un circuito peatonal señalizado, paneles informativos, miradores, colectores de basura, áreas de descanso, repintado de las rejas de seguridad de las cuevas y el mejoramiento de la trocha de acceso.

EL ACCESO Y RECOMENDACIONES

Se accede por la Panamericana hasta llegar al desvío a la mina de Toquepala en el sector denominado Camiara, a una hora de viaje desde la ciudad de Tacna. Luego de pasar por Pampa Sitana y antes de llegar al control o garita de ingreso al complejo minero, hay un desvío a la izquierda que lleva directamente al sitio arqueológico, después de recorrer unos 700 metros de distancia. Hoy, también se puede llegar al lugar directamente desde la ciudad de Moquegua, tomando la carretera afirmada rumbo a Toquepala.
Al visitar el sitio arqueológico, los visitantes deberán prestar atención a las siguientes recomendaciones:
Respetar el circuito peatonal señalizado.
No arrojar basura en la zona arqueológica ni alrededores.
No hacer fuego ni acampar en un radio de 500 metros a la redonda.
Evitar el uso de cualquier material para la realización de garabatos y grabados en las formaciones rocosas del sitio arqueológico.
No permanecer más de 10 minutos continuados frente a la boca de las cuevas ni levantar polvo ni fumar, ello deteriora las pinturas.
No usar flash, reflectores ni cualquier medio de luz artificial directa hacia las pinturas.
No llevar animales domésticos al lugar.
Debido al intenso sol durante el día se recomienda usar gorro, bloqueador, ropa ligera y zapatos de campo y/o zapatillas. Por la tarde usar ropa abrigadora.

MARCO LEGAL DE PROTECCIÓN DEL SITIO ARQUEOLÓGICO

El sitio arqueológico de las Cuevas de Toquepala, está amparado por:
Ley Nro 28296, "Ley General del Patrimonio Cultural de la Nación" (2004).
Decreto Legislativo Nro 635, Nuevo Código Penal, Título VIII Delitos Contra el Patrimonio Cultural (1991) y su modificatoria mediante la Ley Nro 27244 (1999)
Resolución Suprema Nro 004-2000.ED, "Reglamento de Excavaciones y Exploraciones Arqueológicas en el Perú"
Decreto Supremo Nro 017-2003-ED "Estructura Orgánica y Funciones del INC".

TOQUEPALA: pintores paleolíticos del Perú

Los Hombres de Toquepala son los más famosos pintores rupestres del Perú. Las escenas de "chaku" (cacería) que grabaron en una cueva de Tacna muestran a hombres con garrotes atacando a sus presas, los huanacos. No fueron los únicos; nuestro país es muy rico en cuevas y abrigos rocosos donde el hombre antiguo dejó huellas de su paso y de la fauna que los rodeaba.

EL DESCUBRIMIENTO QUE HIZO HISTORIA

En 1963 los diaríos de Lima y algunos del interior del pais daban cuenta del descubrimiento de una "cueva con pinturas rupestres" en el asiento minero de Toquepala, provincia y departamento de Tacna, cuya antigüedad se fechaba en 10 mil años.
La cueva aludida, conocida originalmente como Cueva del Diablo, había sido visitada por lo menos desde 1950. Sin embargo, sólo en 1963 Emilio Gonzáles García la descubrió científicamente.
El Museo Nacional de Antropología y Arqueología de Lima, con el apoyo de la Southern Perú Copper Corporation, realizó investigaciones arqueológicas entre 1963 y 1967.
La caverna y abrigo deben haber sido ocupados durante períodos de estación y al parecer nunca por un gran número de personas. Quizás por un grupo que se desplazaba continuamente o que reincidía en sus visitas.
La Cueva de Toquepala tiene 10 metros de profundidad, 5 metros de ancho y 3 metros de altura.
En sus paredes se han encontrado pinturas rupestres, con diversas escenas de cacería, en las que se representan a cazadores acorralando y matando a un grupo de guanacos (camélidos sudamericanos silvestres).
Se denomina "chaco" a la típica táctica de cacería en los Andes. Los comuneros forman cercos humanos, acorralan a las bestias y luego las matan o capturan. Esto es claramente representado en la cueva de Toquepala.
Para realizar estas pinturas se han usado colores como el rojo, el amarillo, el verde y el negro. De acuerdo con el investigador Jorge Muelle, estas escenas habrían sido realizadas con el fin mágico de propiciar una buena cacería.

Se calcula su antigüedad en siete mil 600 años A.C. (antes de nuestra era) de acuerdo con los fechados radioactivos realizados por expertos en la materia.

COMPLEJO PREINCA EN LUYA

Piden a autoridades la conservación del sitio. (Andina)

Los vestigios de la cultura Chachapoyas siguen sorprendiendo a los investigadores. Un nuevo complejo arqueológico, que posee casas circulares e impresionantes murallas, fue hallado en un cerro de nombre Atumpucro, situado en el distrito de San Juan de Lopecancha, en la provincia de Luya.

La agencia Andina informó que el descubrimiento fue dado a conocer por el investigador y fotógrafo, natural de Chachapoyas, Martín Chumbe, quien exploró la zona junto con el alcalde de San Juan de Lopecancha, Segundo Bazán Aguirre, quien es dueño de la referida propiedad.

Chumbe explicó que el complejo arqueológico está enclavado en una enmarañada montaña y tiene una extensión de más de dos hectáreas. Aseguró que allí se pueden observar más de 150 casas circulares en buen estado de conservación.

“Todas las casas tienen ventanas rectangulares, hornacinas y frisos en todas sus circunferencias. Además, están edificadas encima de grandes terrazas y hay impresionantes muros de 50 metros de largo por tres metros de altura. El complejo está en buen estado de conservación” señaló.

Atumpucro se podría convertir en un nuevo circuito turístico amazónico, debido a que está ubicado entre los mausoleos de Revash (localidad de Santo Tomás) y el complejo arqueológico de Kuélap (localidad de El Tingo). Además, desde las montañas de Atumpucro, también se puede observar el valle del “río Utcubamba”:http://es.wikipedia.org/wiki/Río_Utcubamba y gran parte del distrito de Jalca Grande.

ARQUEOLOGIA DE PERU

Para leer más sobre este artículo pulse aquí

SAYWITE

A la altura del kilómetro 45 de la vía asfaltada hacia el Cusco, se ubica el distrito de Curahuasi, lugar en el que se encuentra el complejo arqueológico de Saywite, calificado por los historiadores como la representación pétrea del sistema de vida en el Tahuantinsuyo.

Es un complejo arqueológico Inca de inicios del siglo XVI, construido de piedra, ocupa una extensión de 2 ha. y es visitado por cientos de turistas y denota en sus piezas de granito talladas al mínimo detalle, la organización y logros de los diferentes gobernantes incas.

Su principal atractivo es el monolito de Saywite, que posee una circunferencia aproximada de 11 metros de ancho por 2.30 de alto.

Piedra de Saywite - Gran Monolito

La piedra de Saywite

Piedra de Saywite

La piedra de Saywite es un gran bloque de granito de más o menos once metros de circunferencia, cuatro de diámetro y casi dos y medio de alto, ornamentado en su mitad superior con una serie de complejas y misteriosas figuras.
Representa a escala el mapa del Tahuantinsuyoy posee tiene dibujos en relieve de la flora, fauna, topografía y costumbres del incario.

Descripción

Complejo de Saywite

El monolito contiene más de doscientas figuras fitomorfas, zoomorfas, de accidentes geográficos y construcciones humanas talladas en un aparente desorden y aprovechando los relieves y depresiones naturales de la piedra.

Debajo de esta estructura lítica hay pozos, canales y graderías que conducen directamente hasta el centro poblado de Concacha, donde se hallan moldes de menores dimensiones con superficies labradas que nos recuerdan las piedras talladas de Kenqo, en Cusco, y Vilcashuamán, en Ayacucho.

Representaciones

En dicho monolito esta representada una gran montaña o sierra, con sus picos, sus laderas , una de ellas bastante empinada, con sus acantilados, con sus quebradas, valles glaciales, cauces de ríos desde los más pequeños hasta los más grandes, en la parte más alta tres grandes lagunas que surten agua a todas partes, los canales y riachuelos corren primero por la campiña y luego llegan a la pampa y van a un terreno rectangular que es de cultivo. Además, se dice que en las partes altas, los peñones han sido transformados en felinos, unas veces agazapados con las extremidades extendidas y las posteriores encogidas.

Estudios

Esta obra ha atraído la atención de los estudiosos Julio C. Tello, Squier y Doëring. El primero en su expedición arqueológica de 1942 a Urubamba, hizo un estudio detallado del monumento y levantó un plano preliminar de las figuras contenidas, investigación que resulta inédita y que se guarda celosamente en el archivo de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Igualmente, Luis A. Pardo, ex director del Museo Arqueológico del Cusco, tiene una interesante monografía sobre el particular.

Teorías

Rumihuasi

Se desconoce qué uso se le daba, pero estando en un centro ceremonial lo probable es que tuviera una significación religiosa, quizá una representación simbólica del universo o, como sostiene Federico Kauffman Doig, estuviese relacionado con el culto del agua, una especie de gigantesca paccha, habida cuenta de los recptáculos en los que podía empozarse la lluvia. Los felinos esculpidos arriba serían, para este destacado estudioso "representaciones naturalistas de Qhoa en actitud fertilizadora".

Otros, considerando que muchas figuras representan construcciones humanas, canales, escalinatas, estanques, proponen que la piedra de Saywite fue una especie de plano o croquis pétreo hechoi por arquitectos incas para llevar el control de las obras hidráulicas que realizaban.

Deidades

Escalinatas del Complejo

Como custodios de estos lugares sagrados están plasmados los felinos. Lo más importante de este monumento arqueológico lo constituyen sus deidades antropomorfas, generalmente dispuestos en “parejas” o dualidad en los puquiales o fuente de agua. Algunos de estos seres mitológicos de mayor tamaño están dispuestos simétricamente, como apuntando a los cuatro puntos cardinales.

Estas obras diseñadas y destinadas simbólicamente al incremento del agua, estaban relacionadas con otros monumentos de la cultura inca, como los Intihuatanas y cámaras subterráneas que tenían especial cuidado con el cómputo del tiempo, sobre todo con la periodicidad de determinados fenómenos naturales que eran favorables a la Mamapacha, es decir, la madre tierra.

Otros atractivos

A 300 mts. existen también pequeños monolitos como el Rumihuasi o casa de piedra con escalinatas trazos geométricos, canales. Finalmente se ubica el Intihuatana "Reloj Solar" que fue posiblemente observatorio Inka destinado a ver los movimientos astronómicos.

Vías de acceso

El acceso por el pueblo de Cachora (Apurímac), actualmente es el más frecuentado, mediante un camino de herradura de 1.80 m de ancho, abarcando una distancia de 29.8 km. de recorrido que se realiza aproximadamente en 12 horas.

 

 

Ubicado al norte de Abancay., que pone de manifiesto la existencia de centros culturales milenarios. Aquí es posible ver la famosa piedra de Saywite; considerada como la "maqueta del Tahantinsuyo", tiene cuatro metros de diámetro, casi circular y convexa, con múltiples tallados y representa a hombres, animales y vegetales agrupados por regiones naturales.

A 45 km al este de Abancay, el camino a Cuzco, se encuentra uno de los más curiosos monumentos megalíticos de los Inca era: la famosa "piedra" de Sayhuite, aislado en bloque de varias toneladas, que mide casi 4 m de diámetro.

Es tallada en uno de sus lados, lo que representa una especie de mapa en relieve, o modelo del mundo, forma simbólica. Los cóndores son las montañas andinas, monos, serpientes, pumas son los grandes bosques de la región oriental de los Andes y la selva, las tierras altas llamas del Altiplano. Otros relieves muestran India Sentinel.
Esta piedra, desconoce en qué estado se tallada, es en general a ser un modelo del Tahuantinsuyo, es decir, el imperio Inca.

El sitio arqueológico de Sayhuite también incluye los rastros de las casas y las ruinas de un gran templo, así como restos de un sistema hidráulico de los canales y fuentes.

SILLUSTANI

Misterios de Piedra

" ¿Sólo fueron tumbas?, preguntan los investigadores, los arqueólogos, los viajeros que ametrallan a sus guías con infinidad de cuestionamientos. Tuvieron un uso sepulcral, responden algunos; otros, van más allá, y aseguran que son viviendas-túmulos, es decir, una morada compartida entre vivos y muertos"

Dudas e interrogantes en las afueras de Puno, la capital folklórica de América. Conclusiones distintas en las cercanías del distrito de Atuncolla, un antiguo centro administrativo Inca, donde hoy nace el desvío a Sillustani y sus chullpas misteriosas.

¿Sólo fueron tumbas?, preguntan los investigadores, los arqueólogos, los viajeros que ametrallan a sus guías con infinidad de cuestionamientos. Tuvieron un uso sepulcral, responden algunos; otros, van más allá, y aseguran que son viviendas-túmulos, es decir, una morada compartida entre vivos y muertos (estos últimos ocupaban una especie de sótano).

Pero éstas no son las únicas hipótesis, tampoco los únicos enigmas. Hay quienes piensan que las chullpas habrían sido hitos geodésicos de gran utilidad para los cálculos de los amautas astrónomos (maestros o sabios). El planteamiento se sustenta en la peculiar forma cilíndrica de las torres de piedra y la altitud de Sillustani, localizada a casi 4000 m.s.n.m.

Quizás uno de los mayores misterios sean los Círculos del Sol, extrañas circunferencias de piedras de diferentes tamaños, cuya finalidad aún se desconoce; y así como hay lugar para los enigmas, existe un espacio de contradicción, porque en este complejo arqueológico en el que predominaría el culto a los muertos, también se rinde tributo a la vida y a la fertilidad.

Los collas e incas sabían que no hay muerte sin vida. Todo es un ciclo y los hombres forman parte de él. Eso, tal vez, es lo que pretendieron explicar al erigir en el sector llamado Intihuatana, dos esculturas de formas fálicas, con la que rendían culto a la fertilidad.

Hoy, las chullpas de Sillustani no responden a la descripción hecha en 1549 por el cronista español Pedro Cieza de León, quien las calificó como unas edificaciones "enteras y recién acabadas". El tiempo y las condiciones climáticas han dejado huellas en estos gigantes de piedra, pero los monumentos mantienen su majestuosidad y su belleza.

Las chullpas no han sido vencidas por los siglos, siguen de pie, poniendo a prueba las leyes del equilibrio. Se resisten a caer del todo, como si estuvieran esperando a sus antiguos constructores, para que las resanen o terminen, al fin, su magna obra. Mientras dura la espera, el viento sigue arreciando en el altiplano.

EL VALLE SAGRADO - SAQSAYWAMAN

En el Valle Sagrado se encuentra la impresionante fortaleza de Saqsaywaman, una de las obras más gigantescas de los incas.

El director del Parque Arqueológico de Sacsayhuaman, Washington Camacho, informó hoy que invierten tres millones de nuevos soles, recaudados directamente por el Instituto Nacional de Cultura (INC) de Cusco, en investigación arqueológica, restauración y puesta en valor de más de seis proyectos en la zona.



Se trata de una suma correspondiente a este año y que también es invertida en el Plan Maestro de Sacsayhuamán.

Uno de los trabajos se realiza en el sitio arqueológico de Qoycarana, ubicado al noreste del parque, donde personal del INC Cusco halló evidencias de dos contextos funerarios de infantes.

El primer entierro es de un infante de aproximadamente de 12 a 13 años de edad que se encuentra en posición fetal, cuyo sexo aún no está definido. Asociado a ese contexto se encontró una vasija ceremonial cuyo cuello presenta la figura de una cara estilizada que pertenecería a un personaje motivo de investigación.

Cerca se halló otro contexto funerario completamente disturbado que pertenece a un niño cuya edad oscila entre 7 y 8 años. Ambos entierros tienen la orientación al sector sureste, donde se ubica la huaca del Wanacauri, considerada apu tutelar del incanato.

Según el arqueólogo residente de la obra, Luis Guevara, ambos contextos serán estudiados en el lugar donde fueron evidenciados por cuanto se continuará con los trabajos de investigación que posibiliten conocer con mayor certeza el uso y funciones que habría cumplido Qoycarana.

En el sitio arqueológico también se hallaron estructuras de terrazas agrícolas asociados a canales incas, lo cual indicaría que en el lugar existía gran cantidad de andenes que integraba este centro ceremonial.

El hermoso y sugestivo valle comprendido entre las poblaciones de Písac y Ollantaytambo, en el Cusco, fue muy apreciado por los pobladores del antiguo Perú, debido a sus especiales condiciones geográficas y climáticas. El recorrido empieza en el Parque Arqueológico Saqsaywaman. Con tres mil hectáreas de extensión, dicho parque se encuentra ubicado al norte de la ciudad del Cusco y comprende los siguientes monumentos arqueológicos: Saqsaywaman, obra cíclópea que los incas llamaron "Casa del Sol" y los españoles "La Fortaleza"; Qenqo, antiguo centro ceremonial dedicado a la tierra; Puca Pucara, edificio administrativo-militar, además de puesto de control del camino inca; Tambomachay, importante adoratorio dedicado al agua; y Laqo, Lanlakuyoc y Cusilluchayoc, observatorios precolombinos y centros de culto ceremonial.

Tras salir del parque arqueológico se llega a Písac, un pintoresco pueblo de fisonomía mestiza y colonial; ubicado en la provincia de Calca, a 32 kilómetros de la Ciudad Imperial.

Camino al Valle Sagrado

Camino al corazón del Valle Sagrado se llega a Yucay, un hermoso valle donde se encuentra el palacio del inca Manco Sairi Túpac II, una construcción de piedra y adobe con diseños decorativos en alto y bajo relieves. Cerca se encuentra Urubamba, centro comercial del valle (a 78 kilómetros del Cusco, vía Písac, y 57 kilómetros vía Chinchero), que resalta por sus campiñas y su clima saludable. Este lugar, al pie del nevado Chicón, presenta amplias posibilidades para el turismo de aventura.

A 19 kilómetros de Urubamba y 97 del Cusco, transitando una moderna carretera, se llega a Ollantaytambo, conjunto arquitectónico que fue, en tiempos del Tahuantinsuyo, un gigantesco complejo agrícola, administrativo, social, religioso y militar. En la parte más elevada y occidental de la ciudad se levanta una montaña que alberga innumerables construcciones prehispánicas, entre las que destaca el Templo Principal.

Para llegar a Chinchero, el último punto del recorrido, es necesario volver a Urubamba y avanzar 29 kilómetros. Este pueblo, a 28 kilómetros del Cusco, es un bello ejemplo del sincretismo arquitectónico producido entre lo andino y lo hispánico. Sin lugar a dudas, Chinchero es un excelente broche de oro para un recorrido que no sólo se extiende sobre la geografía sino también a través del tiempo.

Inti Raymi

"Con el primer rayo de la aurora que irrumpía en la oscuridad de la noche, se escuchaba un profundo alarido que llenaba los corazones, retumbando en los cerros y en la lejanía". Era el inicio de una de las más esplendorosas fiestas religiosas del Tahuantinsuyo, el Inti Raymi, donde nobles, sacerdotes y personajes influyentes, unían sus voces junto a las del pueblo para agradecer al Dios Sol por iluminar sus tierras y mantener la vida.

En la actualidad, el Inti Raymi es una ceremonia reconstruida a partir de un ritual practicado durante el imperio incaico. Fue un ilustre cusqueño, Humberto Vidal Unda, quien tuvo la idea de escenificarlo en junio de 1944, al realizar un guión que sirvió de base para la primera festividad con ese nombre.

Antes de la llegada de los españoles al Cusco, los incas adoraban al Sol, fuente principal de vida, cada 22 de junio. En esa fecha se produce el solsticio de invierno, momento en que el Sol se encuentra en el punto más alejado del ecuador. Quizá sea esta la razón por la cual los antiguos pobladores de nuestro territorio honraban a su divinidad en esa fecha, con el objeto de que la Tierra no se alejara más de él, perdiéndose en los oscuros acantilados del universo, y para que las cosechas fueran abundantes y no cayera el hambre sobre el Tahuantinsuyo.

Sacsayhuamán es una de las construcciones incas que más asombra a los turistas que, según nuevas hipóteisis, señalan que habría sido un importantísimo centro ceremonial y no una fortaleza.

De todos modos, veamos el entendimiento tradicional sobre Sacsayhuamán. Se trataría de una espectacular fortaleza construida con enormes rocas talladas, unidas con absoluta precisión. Junto con Machu Picchu y Choquequirao es, sin duda, una de las mayores obras arquitectónicas del Tahuantinsuyo. Pero, además, representa la indudable constancia de la capacidad administrativa del imperio y su poderoso aparato logístico.

Su nombre quechua significa "halcón satisfecho". Por tanto, era el halcón que custodiaba la capital del imperio, pues desde la colina en que se erigió domina toda la ciudad. Si, como se sabe, Cusco fue diseñado con la forma de un puma yacente, Sacsayhuamán vendría a ser su cabeza, en tanto que el Koricancha correspondería a los genitales del felino.

Se dice que la obra la inició Pachacútec y la continuó Túpac Yupanqui, aunque algunos cronistas señalan que fue Huayna Cápac quien le dio el toque final. El Inca Garcilaso de la Vega cuenta que Apu Huallpa Rimachi fue el arquitecto principal, y que Maricanhi, Acahuana Inca y Calla Cunchuy, tomaron sucesivamente el control de las obras.

Su construcción tardó más de siete decenios y requirió la fuerza de unos 20,000 hombres, tanto en el trabajo de los cimientos como en las canteras, el transporte de materiales, el labrado y la colocación de las piedras. Las canteras pudieron estar situadas en Muina, Huacoto y Rumicolca, a 20 kilómetros del Cusco, y en lugares más cercanos como Sallu, Rumi, Chita, Curovilca y Viracocha. Sus murallas exteriores pueden sobrepasar los 9 mts. de altura y algunos de los bloques de piedra pesan más de 350 toneladas.

Ubicación de Sacsayhuamán (3600 msnm)
Sacsayhuamán es un grupo arqueológico ubicado al norte de la plaza principal del Cuzco, a 1 km. de la parroquia colonial de San Cristóbal y a 2 kms. de la Plaza de Armas, unos 10 minutos en auto. El aspecto que presenta hoy es muy distinto al que dejaron los conquistadores, pues esta fortaleza fue utilizada como cantera para construir el Cusco colonial. En Sacsayhuamán se recrea, cada 24 de junio, la ceremonia del Inti Raymi, una celebración ancestral en honor al dios Sol.

Descripción de Sacsayhuamán
Usualmente se describe a Sacsayhuamán como una fortaleza, pues se encuentra prácticamente encerrada por tres pendientes, y está conformado por colosales bloques de piedra prodigiosamente unidos, que resguardan la ciudad. Sin embargo, el hecho que los incas construyesen allí una fortaleza resulta extraño, ya que al momento de su construcción ellos no enfrentaron mayores amenazas.

Sus inmensos muros pétreos maravillaron a los conquistadores españoles recién llegados y la denominaron "fortaleza", de acuerdo a su concepción de las ciudades y de las construcciones militares de la época. Para el particular modo de ver el mundo de los incas, era mucho más. Los baluartes, torreones, casas, adoratorios, depósitos, caminos y acueductos, que integraban esta formidable construcción inca nos lo demuestran.

Su forma y ubicación habría obedecido más bien a otros principios, como el de la armonía entre la arquitectura y el paisaje. Las investigaciones actuales sugieren que se habría tratado de un templo dedicado al culto del Sol, para el cual no solamente la construcción era importante, sino también el entorno que la rodeaba.

El complejo arquitectónico ocupa el borde de la ladera norte de la ciudad. El lado sur de la construcción fue cercado por un muro pulido de casi 400 metros de largo. Los límites del templo, por el este y el oeste, estaban marcados por otros muros y andenes. El frente principal de la construcción mira al norte y está protegido por un formidable sistema de tres andenes. Estos son soportados por muros zigzagueantes, constituidos por piedras de gran tamaño, que asombraron a sus primeros visitantes y que sigue asombrando aún ahora. El Inca Garcilaso afirma que estos muros fueron hechos para demostrar el poderío inca.

El muro principal está formado por piedras que llegan a medir hasta 5 metros de alto y 2.5 metros de ancho, y que pueden pesar entre 90 y 125 toneladas métricas. Mover estas piedras fue una verdadera proeza, pero también lo fue el perfecto encaje entre ellas, así como el cuidado puesto en la curvatura de los almohadillados.

Desde Sacsayhuamán se obtiene una espectacular vista de la Ciudad del Cusco y su entorno. Además, se pueden divisar cumbres como las del Ausangate, el Pachatusán y el Cinca, lugares que se cree son habitados por apus o poderosos espíritus que gobiernan las montañas.

Casa Real del Sol
Sacsayhuamán es uno de los grandes monumentos líticos de la arquitectura incaica, y era en realidad una Casa Real del Sol. Son abundantes las descripciones de la riqueza de los decorados interiores, así como de la alta calidad y la abundancia de los objetos guardados en sus habitaciones. Ello confirmaría que fue un templo dedicado al culto solar o, como apropiadamente lo llamó Cieza de León, una "Casa Real del Sol".

Waldemar Espinoza Soriano, profuso investigador de la sociedad incaica dice que Sacsayhuamán es llamada popularmente "fortaleza", pese a que, como dice Cieza de León, "fue un templo dedicado al Sol".

Entre los cronistas que describen a Sacsayhuamán como Casa Real del Sol, podemos mencionar a los siguientes:

* Garcilaso de la Vega, quien deja testimonio en sus Comentarios Reales, que los cusqueños sabían que este complejo arquitectónico era en realidad una Casa Real del Sol. En el capítulo VI de su Libro Séptimo dice: "salía de la fortaleza un inca de sangre real como mensajero del Sol ... salía de la fortaleza y no del Templo del Sol, porque decían que era un mensajero de guerra y no de paz, que la fortaleza era Casa del Sol".

* Pedro Cieza de León, cronista español de los tiempos de la conquista, dice en su libro El Señorío de los Incas, que al norte de la ciudad del Cusco, en un collado, se ubicaba la Casa Real del Sol.

* Martín de Murúa, también cronista español, dice de Sacsayhuamán que "fue dedicada al principio para Casa del Sol y, en este tiempo, sólo sirve de testigo de su ruina".

"Es indudable que no hay en la América ninguna otra estructura arqueológica que cause tanta impresión al visitante como Sacsayhuamán. Por muy prevenido que uno esté, el espectáculo supera lo imaginado".
(Alden J. Mason).

Las puertas de Sacsayhuamán
Hubo varias puertas que comunicaban los distintos niveles a través de escaleras. Garcilaso ha dejado los nombres de tres de ellas. En el muro de las piedras más grandes se encontraba la puerta de Tiu Punco (tiu significa arena), la segunda se llamaba Acahuana Puncu y la tercera Huiracocha Puncu (en honor al dios Huiracocha). En una de ellas murió Juan Pizarro (hermano del conquistador Francisco Pizarro) de una pedrada en la cabeza, cuando los españoles atacaron a las fuerzas rebeldes de Manco Inca durante el sitio del Cusco.

Las torres de Sacsayhuamán
El recinto principal está formado por tres grandes terrazas, cuyos terrenos fueron allanados y nivelados. Sobre ellas se levantaron varios edificios y tres grandes torres. Al lado este se encontraba Paucar Marca (Recinto precioso), en el centro Sallac Marca (Recinto con Agua) y al oeste Muyu Marca (Recinto redondo). Las dos primeras tenían planta rectangular, y de una de ellas quedan apenas leves huellas, mientras que de la segunda torre sólo han sobrevivido los cimientos. Ellos indican que se trató de una construcción de planta rectangular. Esta torre terminaba en un techo a dos aguas de gran inclinación.

Torre de Muyu Marca - La torre de Cahuide
Fue una torre cilíndrica que, gracias a la información contenida en las crónicas y a excavaciones posteriores, sabemos que se habría tratado de un edificio de cuatro cuerpos superpuestos. El primer cuerpo habría tenido una planta cuadrada; mientras que los tres últimos habrían tenido forma cilíndrica. Los retiros sucesivos habrían formado andenes circulares de ancho decreciente, siendo el más ancho de 3.6 mts. y el más angosto de 3 mts. La torre habría terminado en un techo cónico. Muyu Marca debió alcanzar una altura total de 20 metros. Fue una obra impresionante que despertó la admiración de varios cronistas. Los españoles la destruyeron, pese a las protestas tanto de Cieza como del Inca Garcilaso.

Muyu Marca no sólo fue un edificio de trazo excepcional, sino también de gran valor histórico. Fue el lugar donde se realizó la mayor resistencia indígena contra los conquistadores españoles durante la rebelión de Manco Inca. Desde su parte más elevada saltó Titu Cusi Huallpa (también llamado Cahuide) para no caer en manos de sus enemigos.

Las terrazas
Actualmente queda muy poco de las antiguas construcciones edificadas sobre las terrazas del complejo. Entre las torres de Muyu Marca y Sallac Marca existió una plaza alargada desde donde se tiene actualmente una magnífica vista de la Ciudad del Cusco. En la terraza más elevada del conjunto se encuentra una poza circular, que pudo ser un reservorio de agua, y un edificio rectangular de una sola puerta. En el extremo sureste del complejo se pueden observar andenes curvos y dos alineamientos de colcas. En general, en todo el complejo hay huellas de un excelente sistema de aprovisionamiento de agua para sus ocupantes, así como un sistema de drenaje del agua de las lluvias.

Aspecto Geográfico
En tiempos inmemoriales, el Valle del Cusco o Watanay, como también se le denomina, debido al río del mismo nombre que cruza la zona, no estaba formado por las fértiles tierras que después lo caracterizarían, sino que presentaba en su lugar tres lagos distribuidos sucesivamente a lo largo de 30 kms.

Por esta razón, se ha determinado que la formación geológica de Yunkaypata (donde se encuentra Sacsayhuamán), tiene alrededor de 80 millones de años y es de origen marino, pues contiene restos fosilizados de erizo de mar y otros organismos de ese hábitat. La erosión y el ambiente se encargaron de desgastar las grandes masas de caliza del lugar. Precisamente aquí existe una especie de tobogán granítico llamado "Rodadero", cuyo pulido se debería a la acción sísmica de la falla donde se encuentra.

Tipos de roca como la andesita, que se encuentra en las construcciones de Sacsayhuamán no son del mismo lugar. Fueron trasladadas posiblemente desde Waqoto y Rumicolca, ubicados a más de 38 Kms. de allí. De todas formas, como dice el arqueólogo peruano César García Rossell, siempre constituirá un enigma esclarecer el lugar o lugares desde donde fueron llevados los grandes bloques de piedra hasta la cumbre del cerro, y los medios técnicos o equipos de arrastre, cuerdas, maromas y centenares de brazos, utilizados en la tarea.

Cómo llegar a Sacsayhuamán
Se puede llegar al parque arqueológico tanto a pie como en automóvil. Si se desea llegar caminando, los recorridos demoran aproximadamente 30 minutos, mientras que en auto 10 minutos. Existen varias rutas. Partiendo de la Plaza de Armas es posible subir por la Cuesta del Almirante por Plateros o por Suecia. Todas estas calles culminan en la circunvalación que conduce a Sacsayhuamán. Por ella se llega directamente a la caseta de control de ingreso del Parque Arqueológico.


La Ruta a Pie a Sacsayhuamán

Por la cuesta del Almirante
Si se sube por aquí hay que continuar por la calle Córdoba hasta la Plazoleta de Nazarenas; allí se toma la calle Nazarenas y luego Pumacurco hasta el final. Otra posibilidad es avanzar por la Cuesta del Almirante hasta la calle Ataúd y seguir por esta calle, para después continuar por Huaynapata hasta el final. Este trayecto demora unos treinta minutos.

Por Suecia
Otra ruta peatonal parte de la calle Suecia, doblando en Huaynapata y siguiendo por Resbalosa, hasta llegar a la Circunvalación.

Por Plateros
Caminando por aquí se debe seguir por Saphi y luego tomar la empinadísima cuesta de la Amargura, que conduce a la Circunvalación.


La Ruta en Automóvil a Sacsayhuamán
Si prefiere ir en auto puede tomar la calle Suecia hasta el colegio Salesiano, voltear a la derecha y seguir por Circunvalación. También se puede comenzar en Plateros, continuar por la calle Saphi y terminar en la Circunvalación. Un taxi hasta Sacsayhuamán, sin tour incluido, puede costar 5 soles. Si prefiere puede tomar los autobuses de la calle Puputi que van al Valle Sagrado, el pasaje cuesta 3 soles.

CERAMICAS DE CHULUCANAS

La técnica de los actuales artesanos se basa en una cultura que alcanzó su esplendor en los años 500 A.C.

Con sólo 29 años de edad, en las manos de Santodio Paz Juárez renace el arte de las milenarias técnicas de la cultura Vicús, de hace dos mil años, para plasmarse en maravillosas vasijas y jarrones con diferentes motivos y policromas, en alto y bajorrelieve.

Este joven artesano proviene de una familia con una larga tradición en la alfarería, siendo hoy reconocido, junto a Gerásimo Sosa, como maestros de una de las técnicas mas pulidas y definidas en la realización de las afamadas cerámicas de Chulucanas.

Esta riquísima tradición alfarera ha sido retomada hace ya veinticinco años en Chulucanas, ciudad de 70,000 habitantes ubicada en Piura, al norte DEL PERU, cerca al cerro Vicús, donde floreció la cultura del mismo nombre.

Esta cultura alcanzó su esplendor en los años 500 A.C. desarrollando una cerámica de singular belleza. La técnica de los antiguos pobladores tallanes consiste en utilizar una paleta y una piedra, palmoteando hasta darle la forma deseada, sin la necesidad de utilizar el tradicional torno.

A diferencia de las cerámicas realizadas en distintas regiones de este místico país, las de Chulucanas se diferencian por sus excelentes acabados y por tonalidades no tan fuertes como otras similares. Por otra parte, debido al tipo de trabajo artesanal que se realiza, la producción de este tipo de obras de arte es casi exclusiva y limitada.

En las manos de los actuales artesanos se da forma a los más diversos modelos de jarrones y vasijas con retratos costumbristas de la zona. Santodio Paz ha innovado la decoración de sus piezas con típicas figuras geométricas utilizadas por los artesanos de Chulucanas y agregando mariposas, hojas, aves y hasta elementos como peleas de gallos, muy populares en algunas regiones DEL PERU.

                   

Santodio Paz Juárez, uno de sus cinco máximos exponentes de esta expresión del arte, ha realizado diversas exposiciones individuales en países europeos como Finlandia, Holanda, Luxemburgo, o americanos como México. En el Perú ha participado en muestras organizadas por instituciones como la Alianza Francesa, el Instituto Cultural Peruano-Norteamericano, el Instituto Peruano-Británico y el Peruano-Japonés.

      

Son pocas las piezas que se encuentran exhibidas permanentemente en conocidos museos. En los Estados Unidos de América, por ejemplo, pueden ser apreciadas en el Museo de Manchester, en donde se exhiben piezas bajo la denominación de "Neo Vicús"

       

EL PANTEON ANDINO

Durante el incanato hubo todo un panteón de dioses andinos que fueron parte la religiosidad de nuestros antepasados. No sólo fue el culto al dios Inti ni a los elementos los que guiaron su espiritualidad.

Viracocha (Wiracocha)
Viracocha (Wiracocha) era la deidad más destacada entre los dioses del ámbito andino. Es posible que su gran difusión se debiera a que los religiosos católicos buscaban un nombre para explicar a los naturales el concepto de dios. Además, añadieron a su nombre otras palabras a fin de recalcar su calidad de ser supremo.

En el Tahuantinsuyo, el culto a Viracocha fue muy restringido, pues aparte del templo de Quisuar Cancha eran pocos los santuarios dedicados en su honor y todos estaban emplazados en a zona del Cusco. Su imagen se encontraba también en el Coricancha, y según los cronistas existía cierto contrapunto entre el culto a Viracocha y el culto al Sol. Al parecer, en ciertos mementos de la historia inca prevaleció Ia adoración de uno sobre otro. Los cronistas señalan que Ticci Viracocha vino de Tiahuanaco y creó unos seres a su semejanza. Algunas versiones mencionan que él hizo el mundo; que en su peregrinaje llegó a Cacha donde sus habitantes trataron de matarlo; él se arrodilló, levantó las manos al cielo e hizo bajar de lo alto un fuego que abrasó la comarca. Luego, siguió su camino y Ilegó a Puerto Viejo y Manta, donde so encontró con sus servidores y se embarcó con ellos por la mar. En este tipo de relatos, hay coincidencia en mencionar que Viracocha – Wiracocha es el dios supremo o hacedor del mundo.

En un relato que nos ilustra mejor la idea andina de Viracocha, Molina el Cusqueño menciona a dos de sus servidores quo fueron enviados a Llamar a Ia gente para que saliera de sus pacariscas. Estos eran Imaymana Viracocha y Tocapu Viracocha; pero primero menciona a Ticci Viracocha y a Caylla Viracocha Caylla es Ia orilla e extremo de una cosa, pero también es Ia pareja de una cosa, lo que lo señala como hermano de Ticsi. El nombre de este último significa origen o principio y, también, lo que está boca abajo o trastornado, lo cual también es un concepto indígena pues nos remite a un caos que debe ser remediado.

Estaríamos, pues, frente a una pareja de divinidades masculinas unidas a diferentes conceptos con un sentido de orden, pero también de trastorno, de oposición a lo establecido el otro par de viracochas nos remite a oficios específicos. La voz tocapu o tocapo señala prendas textiles muy finas. No extraña que Ia ruta tomada por Tocapu Viracocha en los relatos sea Ia de los Ilanos y esté relacionada con el adelanto textil de Ia costa. Imaymana tomó el camino de los Andes y fue dando nombre a los árboles, flores y frutos, y enseñando a los pobladores las virtudes y los peligros do las plantas. Es entonces una divinidad relacionada con la medicina mágica o Ia producción agrícola vinculada con aspectos mágicos y curativos.

ILLAPA
Era otra de las divinidades principales del mundo andino. Recibía distintas denominaciones al parecer, Illapa era el nombre que se le daba en el quechua cusqueño; mientras que Chuqui Lla era un equivalente yunga; así como Libiac lo era en el quechua de la sierra norte. Se creía que era un hombre que estaba en el cielo armado con una honda y una porra y que tenia el poder de hacer llover, granizar y lanzar truenos, además de dominar todo lo que pertenecía a Ia región del aire donde se hace los nublados. Según el padre Acosta, el trueno era la huaca principal para todos los indígenas del Peru y le ofrecían en sus sacrificios niños y llamas, entre otras cosas.

El Padre Cobo menciona que el trueno tenía hijos y hermanos, y que sus estatuas, confeccionadas con mantas, se hallaban en altares separados en el templo del Sol. En las fiestas solemnes las ponían cerca de la de Viracocha y la del sol. Molina dice que el ídolo del trueno, del relampago y del rayo era Chuqui Illapa, a quien rogaban para que enviara las anheladas lluvias y alejara el granizo de sus campos. Durante las ceremonias del mes de mayo sacrificaban también a Illapa, cuyo ídolo tenia forma de persona, aunque no se le veía el rostro.
En realidad las ceremonias dedicadas al rayo comenzaban antes de la época de lluvias —dependiendo de Ia zona—, entre los meses de octubre a diciembre. Estas se realizaban con el propósito de propiciar el normal suceso de Ia época Iluviosa, tratando de alejar las tempestades y el granizo que malograban los cultivos. Asi también se hacían ceremonias al rayo en los meses de febrero y marzo, para rogarle por Ia culminación a tiempo de Ia temporada húmeda; igualmente, por razones del ciclo agrícola. Finalmente, se le agradecía en el mes de mayo cuando se trataba de un año provechoso, cuando se comenzaba a realizar Ia gran cosecha anual de productos.

PACHACAMAC
Los cronistas coinciden en afirmar que Pachacámac era el dios más importante de la costa central. Su templo era visitado por numerosos peregrinos y en sus depósitos abundaban ofrendas. Gran parte de su prestigio se debía a sus oráculos y vaticinios que eran visitados desde tierras muy lejanas.

Tamplo de Pachacamac

Antes de La conquista cuzqueña, en las cuencas inferiores de los ríos Lurin y Rimac existian varios curacazgos pequeños, sujetos al dominio del centro religioso de Pachacámac. El grupo étnico era conocido como Ychma, y es posible que se adorara al idolo principal con ese nombre. Los valles de Ia costa central fueron incorporados a los dominios incas bajo el gobierno de Túpac Yupanqui. Se cuenta que el Inca lloró en el vientre de su madre y la coya tuvo la revelación de que el hacedor del mundo estaba en los yungas, en el valle de Irma o lzma (Ichma).

La conquista del centro ceremonial tuvo el carácter de una peregrinación y durante cuarenta días el Inca ayunó antes de hablar con la divinidad. La conquista serrana estableció el cambio de nombre tanto del curacazgo como posiblemente del mismo ídolo entonces se llamó Pachacámac. Otra medida ordenada por el Inca fue Ia construcción de un templo en honor del Sol. El nuevo santuario fue denominado Punchao Cancha o Templo del dia, para distinguirlo de los templos cusqueños.
El padre Calancha narra el mito de la lucha entre Pachacámac y Vichama de cerca de Huaura. Según este, en los principios del mundo Pachacámac creó una pareja humana, pero no les dio alimentos. éI murió de necesidad y Ia mujer se quejó amargamente ante el Sol, por sus penurias. Luego, fue fecundada por el astro niño. Pachacámac se encolerizó por la intervención de su padre, el Sol; cogió al niño y lo despedazó. Para que no faltara qué comer sembro los dientes del niño, de los que broto el maiz, de sus huesos nacieron las yucas; de su cuerpo los pepinos, pacaes y otras frutas. Asi se inició la abundancia en los llanos. Sin embargo su madre seguia llorando por Ia pérdida de su hijo, entonces el Sol volvió a intervenir y con el ombligo del niño lo resucitó con el nombre de Vichama, Villama o Vichma. Se debe cuenta que las continuas ausencias de Vichama y el dejar sola a su madre relacionan a este dios con el mismo sol y a Ia madre con Ia Tierra, que queda desamparada cuando el Sol desaparece. Durante una de las ausencias de Vichama, Pachacamac mató a la mujer y abandonó su cadáver a los gallinazos y buitres. A su regreso, Vichama le devolvió Ia vida. El Sol representa la posibilidad de Ia tierra de reverdecer con nuevas cosechas, un mito muy vinculado a los ciclos agrarios. Es probable que los naturales creyeran que el sacrificio de Vichama y de la madre tierra eran necesarios para que de sus profundidades surgieran las semillas y los tubérculos.
Por otro lado, el cronista Pedro Pizarro, menciona que diariamente se echaban grandes cantidades de sardinas y anchovetas en la plaza de Pachacámac, para alimentar a los gallinazos y a los cóndores que vivian cerca del templo, Esto sugiere Ia idea de que el cadáver de la madre de Vichama fue entregado a estos animales. Seria, entonces, un rio sustitutivo por el cual los peces tomaban el lugar del cuerpo destrozado. Otro cronista, Miguel de Estete, menciona que el templo de Pachacámac era una buena casa, bien pintada con una sala muy oscura y hedionda con un Ydolo hecho de palo.

Con relación al Dios Pachacámac, destaca también el culto a la zorra (añas) mencionado en varios mitos. Cristóbal de Albornoz señala que los ychma veneraban a una zorra muerta Ilamada Tantanamoc, cuyo cuerpo disecado se encontraba cerca de Ia puerta del templo de Pachacámac. Por su parte, el padre Calancha menciona un ídolo en forma de zorra confeccionado en fino oro, que los españoles encontraron en uno de los templos de Pachacámac.

Hermann Trimborn vincula el zorro a la noche, come oposición al culto solar, y a los animales vinculados a este come el cóndor, el halcon y el puma, animales heliacos. Por otro lado, las luchas entabladas entre Pachacámac y Vichama (lchma?) y el hecho de ser ambos mencionados come hermanos hijos del Sol, sugiere una oposición de los personajes, representando en conjunto Ia eterna lucha entre Ia noche y el dia. Pachacámac, además, poseía un atributo que le relacionaba con el mundo de abajo, ya que el Dios yunga producía movimientos de la tierra, según su voluntad, y su ira o desagrado se manifestaba en las ondas sismicas. La llamaban por ello Pachacuyuchic, aquel que hace temblar Ia tierra.