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jueves, 1 de octubre de 2009

INTY RAYMI - LA FIESTA DEL SOL



Inti Raymi - La fiesta del Sol




Antes de la llegada de los españoles, el Inti Raymi era la fiesta principal del Imperio.
Los dorados rayos del sol brillan con extraña intensidad, o al menos esa es la impresión que se tiene en el Cusco -el ombligo del mundo- el día del Inti Raymi o Ampliar imagenFiesta del Sol. Quizá sólo sea una alucinación, un engaño o un equívoco, producido por la viva intensidad de mitos y leyendas o, tal vez, es consecuencia de la magia que rebasa el límite físico de las paredes de piedra de la antigua capital del Imperio y se impregna en el alma y el corazón de todos aquellos que la visitan.
Y es que el 24 de junio la ciudad parece envolverse en el manto del pasado y los tiempos del Tawantinsuyo parecen volver. Otra vez es el Inca el gobernante; otra vez es el sol el Dios supremo al que se invoca para obtener abundantes cosechas y alejar el hambre.
Antes de la llegada de los españoles, el Inti Raymi era la fiesta principal del imperio. Se realizaba durante el solsticio de invierno, tiempo en el cual el astro se encuentra en el punto más alejado del ecuador. Los hijos del imperio temían que su Dios, fuente de la vida, desapareciera en la inmensidad del universo; para evitarlo, le imploraban y le rogaban que se quedara, así el hambre no se apoderaría del Tawantinsuyo.



El Inti Raymi, según relata el cronista Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616), era la más importante festividad de los Incas. Según su relato duraba 15 días aunque el día central era el 24 de junio. Científicamente el solsticio de invierno empieza el 21 de junio, no obstante, el Pacha Unachaq, que es un calendario solar utilizado por los Incas, indica que el Sol se queda en el mismo lugar por algunos dias antes del amanecer del 24 de junio.






En el Solsticio de Invierno, día donde acontece el día más corto y la noche más larga del año, se marca también el inicio de un nuevo año: El invierno es época de cosecha, dónde el fruto del trabajo es recolectado, se seleccionan los mejores granos, y se hace un recuento de los resultados del esfuerzo y de los objetivos logrados. Adicionalmente el sol, el astro padre, se ha alejado. Hay más frío y más escasez de todo.
 
El sol es la fuente de vida y de calor. Sin embargo, el ser humano observa fácilmente que el sol retornará y la naturaleza volverá a mostrar su abundancia y esplendor. El solsticio de Invierno es época de renovación de la esperanza del ser humano. No es por coincidencia que en época de solsticio de invierno del hemisferio norte se celebra la Navidad.
La ceremonio de Inti Raymi se celebraba en la plaza Aucaypata (en la actualidad Plaza de Armas del Cusco) . Garcilaso de la Vega nos dice que era ésta la principal fiesta de las 4 que se celebraban en el Cusco y a ella concurrían «los curacas, señores de vasallos, de todo el imperio [...] con sus mayores galas y invenciones que podían haber». La preparación era estricta, pues en los previos «tres días no comían sino un poco de maíz blanco, crudo, y unas pocas de yerbas que llaman chúcam y agua simple. En todo este tiempo no encendían fuego en toda la ciudad y se abstenían de dormir con sus mujeres». Para la ceremonia misma, las vírgenes del Sol preparaban unos panecillos de maíz.




Ese día, el soberano y sus parientes esperaban descalzos la salida del Sol en la plaza. Puestos en cuclillas («que entres estos indios es tanto como ponerse de rodillas», aclara el cronista), con los brazos abiertos y dando besos al aire, recibían a su padre: el astro rey. Entonces el inca, con dos vasos de oro, brindaba la chicha: del vaso que mantenía en la mano izquierda bebían sus parientes; el de la derecha era derramado y vertido en un tinajón de oro.
Después todos iban al templo Coricancha y adoraban al Sol. Los curacas entregaban las ofrendas que habían traído de sus tierras (los 4 suyos del Tawantinsuyo) y luego el cortejo volvía a la plaza, donde se realizaba el masivo sacrificio del ganado ante el fuego nuevo que se encendía utilizando como espejo el brazalete de oro del sacerdote principal. La carne de los animales era repartida entre todos los presentes, así como una gran cantidad de chicha, con la que los festejos continuaban durante los siguientes días; los cusqueños indígenas suelen narrar que un 24 de junio en el momento en que el Inti sol esté listo y muestre sus primeros rayos, una de las vírgenes de algún lugar del Tahuantinsuyo, cuya sangre es noble, dará a luz al nuevo soberano inca, con él volverán los días de gloria de su pueblo, esta mítica leyenda no deja de ser una esperanza para los pobladores indígenas del Cusco Perú.
En 1572 el virrey Francisco de Toledo (1515-1584) la prohibió por considerarla una ceremonia pagana y contraria a la fe católica. Se siguió realizando de manera clandestina.
En 1944, Faustino Espinoza Navarro, catedrático de la Universidad San Antonio Abad del Cusco, efectuó una reconstrucción histórica del Inti Raymi. La reconstrucción se basa en la crónica de Garcilaso de la Vega y sólo se refiere a la ceremonia religiosa. Desde esa fecha en adelante, la ceremonia vuelve a ser un evento público y de gran atractivo turístico celebrándose actualmente en Sacsayhuamán.
En la actualidad, un grupo de actores revive la fiesta del Inti Raymi en la fortaleza de Saccsayhuaman. Antiguamente cuando el Cusco era sólo habitado por la familia real, los sacerdotes y los personajes importantes del imperio la celebración religiosa se celebraba en lo que hoy es la Plaza de Armas de la ciudad.

Cerca de 50 mil personas participaban en la fiesta. Todos habían guardado ayuno durante nueve días, para luego festejar otros tantos y, por obligación, llevaban ofrendas al Inca, el hijo del sol, quien ofrecía un banquete, con asado, panes de maíz, chicha de jora y mate de coca.
En 1572, el virrey Toledo prohibió la celebración del Inti Raymi. El español no llegó a comprender la importancia que para el pueblo incaico tenía el culto del sol, considerándolo una fiesta pagana, reñida con el contenido y la simbología del cristianismo y que, por tanto, debía eliminarse.
Las rígidas prohibiciones impuestas en la época no pudieron acabar con el Inti Raymi. Los súbditos del Inca la siguieron festejando a escondidas de las autoridades españolas, y un mestizo llamado Garcilaso de la Vega recopiló, en sus afamados Comentarios Reales, descripciones sobre esta fiesta única e incomparable.





EL CAMINO INCA - CAPAC ÑAN


Los Incas se preocuparon mucho de dotar a su imperio de una red de caminos que lo mantuvieran comunicado. En su apogeo esta red de caminos llegó a tener más de 30 mil kilómetros de longitud.  Y al igual que en la antigua Roma, todos los caminos llevaban al Cusco, la capital del imperio.

La construcción de esta gigantesca red de caminos se dio con Pachacutec, que fue el que le inició la primera gran expansión del Tahuantinsuyo. Pachacutec quería tener acceso a todo su imperio para facilitar su control y administración. Así que los ingenieros Incas idearon las mejores rutas y tratando siempre de usar la línea recto como medio más coto entre 2 puntos.  El ancho del camino era variable, en algunas zonas llegaba a tener más de 15 metros, mientras que en otras se reducía a menos de 1.5 metros, para sortear algunas quebradas o flanquear algunos barrancos. A lo largo del gran camino fueron ubicadas estratégicas construcciones llamadas tambos, a cada 20 kilómetros aproximadamente, o según lo que requería el nivel de esfuerzo de la ruta. Los tambos podían albergar caminantes y viajeros, así como servir de almacén de alimentos y vestimentas.
 4 fueron los caminos principales:
Cusco a Quito (Ecuador) y a Pasto (Colombia)
Cusco a Nazca (en el centro de Perú) y a Tumbes (en la frontera Perú-Ecuador)
Cusco a Chuquiago (La Paz,Bolivia)
Cusco a Arica y Atacama (Chile), con ramales hasta el río Maule (Chile) y a Tucumán (Argentina).
El camino más importante era el Cápac Ñan (camino real), con una longitud de 5.200 kilómetros, que se iniciaba en Quito (Ecuador), pasaba por Cusco y terminaba en lo que hoy es Tucumán, Argentina; También había un camino paralelo en la costa e innumerables caminos transversales que los conectaban.
Cabe resaltar que el Capac Ñam solo era usado por la realeza, ejército y los chasquis (mensajeros) .
Turismo

La parte más turística del Camino Inca es el recorrido que se inicia en la localidad de Cori-huayra-china (quechua: Quri Wayrachina, ‘venteadero de oro’ )?, a la altura del kilómetro 88 de la vía férrea Cusco-Quillabamba, y que  toma entre tres y cuatro días de caminata para llegar a Machu Picchu. En la travesía, que atraviesa una impresionante pendiente, con climas y ecosistemas tan variados como la altiplanicie alto andina y los bosques de neblina, se deben superar dos pasos a gran altura (el mayor de ellos, Huarmihuañusca, de 4.200 metros de altitud, también conocido como “Paso de la Mujer Muerta”) y termina con el ingreso a Machu Picchu a través del Inti Puncu o “puerta del sol”.  La Flora y Fauna aparte de los paisajes son verdaderamente maravillosos durante todo el trayecto.
La mejor época para hacerlo es entre mayo y octubre, época de pocas lluvias y buen clima. Entre noviembre y marzo las lluvias dificultan mucho el camino.

MACHU PICCHU: ARQUITECTURA Y PAISAJE




Este artículo consta de dos partes: la primera está dedicada al planeamiento urbano arquitectónico de Machu Picchu y su relación con el paisaje. El siguiente post revisará aspectos relativos a su ingeniería, planeamiento agrícola, geológico e hidráulico.

Machu (antiguo) Picchu (cerro), ubicado a 120 km de Cusco, Perú, es el icono por excelencia de la civilización inca. Enclavada en lo alto de un risco a una altitud de 2430 m sobre el nivel del mar y 400 m sobre el río Urubamba, la ciudad de Machu Picchu se ha hecho famosa mundialmente no sólo porque es una muestra de urbanismo Inca que ha sobrevivido casi intacta a la destrucción colonial, sino porque combina a la vez una meticulosa y colosal técnica constructiva, un conocimiento de las propiedades geológicas y ambientales del lugar, una maestría en el desarrollo de fina arquitectura y, sobre todo, una impresionante noción de integración con el paisaje que lo rodea. Esta reputación le ha valido para ser designada Patrimonio Cultural y Natural de la Humanidad por la UNECO en 1983 y ser elegida como una de las 7 nuevas maravillas del mundo.

Si bien Enrique Palma, Gabino Sánchez y Agustín Lizárraga llegaron a las ruinas de Machu Picchu en 1906 fue el profesor norteamericano Hiram Bingham quien, junto a una pequeña expedición descubrió la ciudad inca para el mundo en 1911, gracias a la apoyo de la Universidad de Yale y posteriormente su difusión a través de la revista National Geographic. No obstante, Bingham se llevó también cerca de 5000 objetos de la ciudad inca a Yale, cuya repatriación reclama hoy el gobierno peruano.

Foto de Machu Picchu al ser descubierto por H. Bingham.
Foto cortesía de National Geographic


EMPLAZAMIENTO



El río Urubamba serpentea y forma una curva cerrada al llegar al cerro Machu Picchu. Éste y el Huayna (joven) Picchu (cerro) conforma una “C”, teniendo al frente al cerro Putucusi y Sachapata. Estas montañas, que forman abruptos abismos, son circundadas por cadenas montañosas que conforman a la vez un majestuoso paisaje y una barrera infranqueable. La belleza de tal escenario aunada a las propiedades religiosas que los incas le conferían impresionaron a Pachacuti, el monarca arquitecto del imperio, quien ordenó aquí, en un emplazamiento dificilísimo, la construcción del complejo urbano.

Emplazamiento geográfico de Machu Picchu en el valle del Urubamba.
Imagen cortesía de Óscar Charra basado en datos de María Rostorowski.



Es recomendable utilizar lentes rojo-cian para ver el efecto en 3D
PATRÓN URBANO


Plano de Machu Picchu. Clic sobre la imagen para ampliar
Imagen cortesía de InterHabit S.A.


Así como el trazado de la ciudad del Cuzco, capital del imperio inca, tenía la forma de un puma, para investigadores como los hermanos Elorrieta, el patrón urbano de Machu Picchu simbolizaba un cóndor en vuelo. Fernando Cabieses, por su parte, sostiene que Machu Picchu expresa la concepción de los tres mundos de la cosmogonía Inca: Hanan Pacha (mundo de arriba), Kay Pacha (mundo del centro) y Urin Pacha (mundo de abajo).

Vista desde Machu Picchu desde el Huayna Picchu
Fuente: Wikipedia

Según Eliorreta y otros, al ver la planta de Machu Picchu de cabeza, ésta adquiere la forma de un cóndor en vuelo.
Foto C.Zeballos


Hay discrepancias en cuanto a su función. Para algunos, como Luis E. Valcárcel, fue una fortaleza; Hiram Bingham pensaba que era un área de retiro para las vírgenes del sol; Kauffmann Doig supone que era una localización de avanzada y control estratégico de las tierras conquistadas; algunos la consideraban un refugio del Inca en caso de una invasión y otros como un centro de descanso y culto sagrado para el monarca. Pero en lo que la mayoría de expertos concuerda en que se trataba de una llacta o poblado compuesto por dos sectores: agrícola y urbano, ambos separados por un muro de 500 metros de largo y un foso seco, que habría sido un colector de agua.

El sector urbano albergaba una población móvil de entre 300 y 1000 habitantes. Chávez Ballón (1961) propuso la división de la zona urbana en dos sectores: Hanan (alto) y Urin (bajo), de acuerdo a la tradición andina, organizados a los lados de una larga plaza.

EL INTIHUATANA - MACHU PICCHU




Este sector, es un conjunto de terrazas que forman una pirámide de base poligonal, a la que se accede a través de dos escaleras, que servía para la observación de los astros y su uso en calendarios agrícolas y mágico-religiosos.


Pirámide del Intihuatana. Fuente Wikipedia



Intihuatana y al fondo el Huayna Picchu.
Foto C.Zeballos

El elemento más importante de esta zona es el Intihuatana, cuyo nombre (sugerido por Bingham) significa “amarrar el sol”, una estructura poliédrica cuyos diversos planos representan a la diosa madre Tierra y podrían estar relacionados con las montañas circundantes. Estos culminan en un bloque granítico cuyos lados se orientan a los puntos cardinales. Era probablemente un observatorio importante durante el solsticio de verano o Capac Raymi.


Perfil del Intihuatana.
Foto cortesía de slider5


Mucha gente atribuye a este punto propiedades energéticas y magnéticas especiales.

SECTOR URIN

LA ROCA SAGRADA

En uno de los más notables evidencias de la estrecha relación simbólica y religiosa del conjunto urbano inca y su entorno paisajístico. La mole rocosa de 7 m de largo por 3 de alto cuya cara plana da a la plaza imita el perfil de la montaña del frente, el Apu Yanantin. Un caso parecido puede encontrarse en el sector de las fuentes en Ollantaytambo.

Roca sagrada en Machu Picchu
Foto C.Zeballos


GRUPO DE LAS TRES PUERTAS

Esta zona está formado por kanchas o recintos rectangulares a los que se accede por tres puertas de doble jamba. El acabado de la albañilería no es tan fino como el de la zona de enfrente, por lo que se presume que pertenecía a una clase social más baja.

Grupo de las tres puertas y plaza principal
Foto C.Zeballos
EL GRUPO DEL CONDOR

El Templo del Cóndor es una impresionante muestra de albañilería inca integrada a su entorno natural, creado a partir de una formación rocosa que semeja las alas de un cóndor en vuelo. Frente a ellas se encuentra la cabeza del ave con su collar característico, tallada en roca. Se ha especulado si éste podría haber sido un altar de sacrificios. Bajo las alas del cóndor hay una cueva, donde se encontró una momia.

Templo del cóndor. Las rocas representan las alas volando
Foto C.Zeballos

En la parte posterior del templo está la prisión, que consistía en una serie de nichos con un laberinto de calabozos subterráneos.

Arq. R. Cruz saliendo de la prisión (donde dicen las malas lenguas que lo metieron preso por huaquero... envidiosos... :P)

LA PLAZA CENTRAL

El espacio central es el eje de la composición urbana, definida en tres de sus lados y abierta hacia el norte. Sus proporciones oblongas, alargadas, dividen el espacio en dos áreas: el Hanan hacia el oeste y el Urin hacia el este.


ARQUITECTURA

El módulo básico de la kancha de planta rectangular y techo a dos aguas se repite como elemento básico de composición, variando de acuerdo a la topografía o las funciones a las que servía.
Los muros de piedra tienen una ligera inclinación que les da propiedades antisísmicas. Son típicas las puertas, ventanas y hornacinas de forma trapezoidal. Enormes bloques fueron tallados con rocas del río (no usaban cinceles de acero ni hierro) y ensamblados a la perfección. La calidad de los acabados varía entre edificios y a veces entre las partes del mismo edificio.


Detalle del templo del sol
Foto cortesía de Sean Duggam



PAISAJISMO SAGRADO


Arq. Cruz explicando unas pozas líticas que habrían servido para la observación de los astros.


Gary Ziegler y J. McKim Malvilla han desarrollado investigaciones acerca del significado simbólico que tenía el paisaje y el medio ambiente para los habitantes de Machu Picchu. Sus observaciones más importantes relacionadas con el paisaje, son:
a) Esculturas líticas como las encontradas en la parte superior de la zona agrícola y la de la Roca Sagrada representan el cerro Yanatin, por que que pasabas rutas de acceso importantes.
b) La secuencia de aproximación al conjunto a través de puertas monumentales, la vistas enmarcadas de los cerros Huayna Picchu y Putucusi y la entrada a la Plaza Sagrada sugieren una estudiada relación visual entre los elementos sagrados del paisaje y la utilización de caminos como sendas para importantes procesiones.


Aproximación al conjunto. La Puerta Principal enmarca la montaña Huayna Picchu.
Foto cortseía de catsun


c) Muchos de los edificios tienen un alineamiento que coincide con la orientación solar en el azimut del solsticio de invierno (65 grados), con el azimut del solsticio de verano (112 grados) o el atardecer del solsticio de verano (245 grados). Estas observaciones confirman que una serie de cálculos astronómicos se dieron a la hora de la planificación urbana, así como el carácter sagrado de la ciudad.


Mapa de la zona arqueológica de Llactapata
Imagen cortesía de Thompon-Ziegler


d) La Importancia del sector de Llactapata en el cerro Huayna Picchu, al cual se orientaban muchas estructuras, como el templo de las tres ventanas, por ejemplo. Existen también representaciones de Machu Picchu en el cerro Huayna Picchu, como en el templo de la luna, por ejemplo.

Vista de Llactapatadesde el Templo de las Tres Ventanas

miércoles, 30 de septiembre de 2009

LOS BAÑOS DEL INCA. TAMBOMACHAY



Es ineludible establecer una similitud entre la cultura japonesa y el mundo andino prehispánico en lo referente a la relación del paisaje y la arquitectura tradicional. En el caso específico de los baños públicos, ambas culturas establecieron una relación entre el agua, lo espiritual y el paisaje. Sin embargo, y talvez por que las lluvias son menos pródigas en la semi árida cordillera andina que en el boscoso archipiélago japonés, los baños en el imperio Inca pertenecieron a un ámbito más circunspecto, un círculo asociado a lo divino y lo sagrado y vinculado al culto al agua. Por ello, según Fernando y Edgar Ellorrieta, es notorio que de los cerca de trescientos cincuenta adoratorios que circundaban la ciudad del Cusco en Perú, noventa y dos fueran destinados al culto de manantiales y fuentes de agua.

Impresionantes trabajos de ingeniería y fina arquitectura asociados a las fuentes pueden ser encontrados en Tipón, Ollantaytambo y Machu Picchu entre otros y los baños del Inca en Cajamarca eran considerados un lugar de descanso del soberano del incario. Importantes trabajos acerca del culto al agua en el imperio inca incluyen "Culto al Agua en el Antiguo Perú" por Rebeca Carrión Cachot y "los Trabajos Hidráulicos del Inca en el Antiguo Perú" por Alberto Regal Matienzo.

El caso que hoy nos ocupa es un pequeño complejo llamado Tambomachay, ubicado a unos 8 kms. al norte del Cusco y muy cercano a las ruinas de Puka Pukara.
Tambomachay proviene de dos vocablos quechuas: Tampu que era una especie de hospedaje y Machay, que significa caverna, y que se refiere a las numerosas cuevas que rodean el lugar y que según la tradición habrían sido objeto de veneración. Es probable, sin embargo, que Tambomachay haya sido un alojamiento cercano, una casa, y que este sitio , según Bernabé Cobo (1653) se haya llamado originalmente Quinua Puquio (el manantial de la quinua), "una fuente de dos manatiales cerca a Tambomachay".

Cuevas en Tambomachay

El conjunto es una impresionante escenografía empotrada en las estribaciones de la montaña, un un marco meticulosamente erigido en torno a un manatial subterráneo, un homenaje al agua como fuente de vida. La integración al paisaje es tan lograda que el complejo parace ser parte del mismo: no es sólo un lugar desde dónde contemplar la naturaleza, Tambomachay es parte del paisaje.


El complejo principal consta de cuatro muros que definen terrazas empotradas en el cerro, dispuestas de modo que generan un efecto de profundidad cuyas capas resultan de la topografía.

Foto cortesía de Enrique Aguilar

La edificación utiliza la famosa cantería de piedra inca, compuesta de bloques irregulares finamente labrados y perfectamente ensamblados, aunque su calidad no es tan espectacular como la que se encuentra en algunos templos del Cusco.

Foto cortesía de boletoturisticocusco.com

En la terraza superior se ubican cuatro nichos trapezoidales de aproximadamente 2 metros cada uno. Según el arqueólogo García Rossell, los cimientos del conjunto parecen indicar que originalmente era un recinto cerrado, y frente al conjunto se ubicaba un torreón circular que debió tener fines de defensa y comunicación. "Todo hace suponer que el lugar donde se encuentran las ruinas haya sido una de las residencias favoritas de los incas, como un balneario de reposo, a la vez que uno de los pilares del sistema defensivo del valle del Cusco" menciona.


En la parte inferior, se hallan los llamados "Baños del Inca" una fuente litúrgica en la que dos canales artísticamente tallados vienen virtiendo el líquido elemento desde hace siglos, todos los días del año, todas las horas del día. Según el investigador norteamericano Jerry Fairley la construcción inca controla la descarga de agua subterránea entre dos riscos de piedra caliza. Las paredes de piedra recolectan y flitran el agua, retardando su descarga y logrando un flujo permanente y controlado.


A la derecha del conjunto se puede ubican unas diminutas escaleras precedidas de un muro que presenta dos nichos de disímil tamaño. A continuación se halla un pórtico de doble jamba, utilizada frecuentemente en otras construcciones incas para jerarquizar un ingreso. Junto ha éste se encuentra un pequeño recinto que sirve de antesala al manantial.


Tambomachay es un complejo interesante, al que los miles de turistas que lo visitan no dedican generalmente más allá de 15 minutos. Pero visto con detenimiento, llama la atención por su profundo significado, por la compleja parafernalia dispuesta para la veneración de un manantial, por el estudiado y meticuloso conocimiento del entorno natural, no sólo por la madurez estética con la que se integra al paisaje y por la simpleza espiritual que transmite el sonido del agua, si no por la inventiva tecnológica que dialoga con las entrañas de la tierra. Un trabajo de este nivel denota la topofilia de la sociedad inca, la que se expresa claramente en la sobriedad de su arquitectura.

sábado, 12 de septiembre de 2009

CUTIMBO - ARQUEOLOGIA - PUNO

Complejo arqueológico de Cutimbo
Antiguo cementerio con chullpas prehispánicas de forma circular (con cierta semejanza a los torreones europeos), erigidas en la cima de una montaña del distrito de Pichacani, a 15 kilómetros del centro de Puno.
Erigidas con grandes bloques de piedra entre los años 1100 y 1450 de nuestra era, las chullpas de Cutimbo habrían sido el lugar de descanso de las elites lupacas y collas (grupos aimaras), aunque también existen algunos vestigios incásicos.
Al igual que en Sillustani, el tamaño y la calidad del acabado de la chullpa, refleja la trascendencia del personaje sepultado en ella. En Cutimbo, por ejemplo, algunos de estos monumentos funerarios presenten vistosos altorrelieves zoomorfos (pumas y culebras).
Muy cerca de los “mausoleos aimaras” se encuentra una caverna con pinturas rupestres; herencia de los primeros habitantes del altiplano. Su antigüedad sería de 8 mil años.
Cutimbo está localizado a la altura del kilómetro 17 de la carretera Puno-Moquegua.

A veinte minutos del sur de Puno se halla uno de los restos arqueológicos más importantes de la Nación Aymará, nos referimos a Cutimbo, aquel complejo prehispánico de monumentales chullpas o tumbas, que a la distancia se imponen como hitos inmortales dominando la semblanza del paisaje. Arribar a Cutimbo es subir hasta más de 4500 metros de altitud.


Restos de Momias
Es una cuesta difícil pero que asombra, porque su camino de ascenso nos conduce a un conjunto de pinturas murales de color naranja de 8000 años de antigüedad, así como a restos de entierros en cuevas que dan vista al abismo. El investigador italiano y estudioso de la cultura peruana Giorgio Rietti encabeza esta expedición y comprueba que aún falta mucho por investigar en esta zona, ya que junto con su equipo descubre restos óseos de antigua data que pertenecieron a diversas momias, esto comprueba que junto a la tumba principal existieron otras de gente de menor rango custodiándola, y enfatiza la hipótesis de niveles sociales diferenciados en la antigua sociedad Aymará.
Chullpas Cutimbo
Sin embargo, lo mejor está por verse. Subiendo a la cima el espectáculo es impresionante, una serie de estructuras de gran belleza y factura arquitectónica se asoman a nuestros ojos. Dos hermosas chullpas mucho mejor conservadas que las del complejo de Sillustani, aparecen majestuosas, éstas sirvieron de templo y mausoleo al mismo tiempo. Estos ambientes funerarios presentan un acabado pulcro en su exterior y por sus características formales se desprende que fueron construidas durante la dominación Inka, en el tiempo del Inka Pachacutec, puesto que presentan el mismo estilo Inka Imperial de las construcciones de ese tipo. Además los estudios arqueológicos efectuados han señalado que las chullpas fueron una forma de arquitectura funeraria local, que subsistió con mejoras técnicas durante la ocupación Inka.
Chullpa Mayor Cutimbo
En esta zona, las chullpas se construyeron y concentraron preferentemente en lugares que sobresalen en el espacio geográfico como mesetas, colinas, montículos. Buscaban perennizar el poder de sus gobernantes aun después de la muerte. Así los dirigentes de la sociedad, realizaron este tipo de arquitectura en el paisaje natural como muestra de un dominio de la realidad social y de un manejo racional de su espacio sagrado. No es gratuito que se escojan las mesetas para su construcción pues muchas de ellas fueron y continúan siendo reconocidas como deidades protectoras o Apus.


Chullpa Ctumbo relieves
Las chullpas de Cutimbo tienen un pequeño acceso o puerta hacia el interior de la cámara funeraria orientado casi siempre hacia al este. La primera de las chullpas que llama la atención a Giorgio Rietti es la que posee planta circular y una mampostería externa tipo almohadillado la cual en su exterior se halla decorado con diseños zoomorfos en alto relieve. El estudioso italiano reconoce en ellos la figura de un roedor local conocido como vizcacha, también la figura de un felino –que añade sería un puma-, así como un par de felinos vistos de frente y figuras de serpientes Sin embargo, la chullpa de mayor relevancia en Cutimbo, tanto para la autora de este artículo como para Rietti es la que presenta planta rectangular y las que presenta mayores dimensiones en el conjunto funerario. A esta chullpa se la bautizó como “Mayor” para diferenciarla del resto. Consideramos que se trata hasta el momento de una de las más importantes construcciones funerarias del altiplano que circundan al Lago Titicaca.
Alba Choque en Cutimboentierro en el suelo cutimbo
En esta chullpa la autora pudo constatar la presencia de relieves que representan figuras de serpientes, uno de las deidades más antiguas del tiempo prehispánico. El interior de la cámara funeraria pudimos constatar la presencia de hornacinas trapezoidales, inscritas en las paredes internas norte y sur las cuales servirían para la colocación de las momias. En la pared interior oeste se ubicaron tres pequeños nichos trapezoidales, para la colocación de ofrendas e ídolos tal como era la costumbre en aquel período. Delante de la chullpa Mayor el equipo de la expedición comprobó la presencia de otras tumbas de forma circular de piedras pequeñas selladas con una laja, lo que deja claro la contemporaneidad de ambos tipos de enterramiento para diferente status social , así como la existencia de un uso racional del espacio funerario.
Giorgio Rietti en Cutimbo
La edificación de estas monumentales chullpas fue posible gracias al ingenio del hombre andino, puesto que se colocaron rampas inclinadas en base a piedras pequeñas, a través de las cuales fueron subidas y colocadas las enormes piedras de éstas construcciones funerarias. Pero el trabajo se detuvo en algún momento posiblemente a la llegada de los españoles a estas tierras, debido a que la chullpas se hayan inconclusas en su parte posterior.
Relieve de Felino Cutimbo
Hacia el lado sur-oeste de la chullpa Mayor el equipo de la expedición halló una piedra con el relieve de un felino de extremidades inferiores sobredimensionadas, una verdadera joya expresionista del arte andino. Alrededor de Cutimbo existen una serie de tumbas de menor jerarquía, se hallan ubicadas en mesetas aledañas y sobre lugares poco accesibles; sin embargo, ninguna posee la delicadeza arquitectónica y los detalles en relieves de las de Cutimbo.
Giorgio Rietti en Cutimbo
Al retornar hacia la ciudad de Puno, Giorgio Rietti y el resto de la expedición no pueden olvidar el espectacular complejo prehispánico que llena de orgullo al pueblo Lupaca, que ha vencido al tiempo y a los hombres para orgullo del arte y la historia andina. Aún hay mucho por investigar.

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