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miércoles, 22 de febrero de 2012

VIAJE A CHOQUEQUIRAO

Desde la fortaleza de Choquequirao, en la zona de Vilcabamba, los Incas de la dinastía Manco resistieron por 36 años (1536-1572) a los conquistadores españoles, quienes nunca lograron expulsarlos de ella.

La construcción de Choquequirao es obra de los sucesores del Inca Pachacutec, Tupac Inca Yupanqui (1 471-1 493) o Wayna Capac (1 493-1 527). En el lugar se utilizaba cerámica doméstica y ceremonial del estilo clásico cuzqueño, y también de otros propios de la población que se trasladó para construir y poblar el sitio de manera permanente, probablemente agricultores experimentados en construir y explotar andenes agrícolas.

Ubicado a 3050 msnm, en el límite con el departamento de Apurímac, el conjunto arqueológico de Choquequirao no fue construido como lugar de pa.
Llegar a él demanda dos días de disciplinada marcha, largamente compensada por la belleza del paisaje que acompaña al caminante desde el comienzo del recorrido.

El trayecto se inicia en Cachora (2800 msnm), un pequeño pueblo del departamento de Apurímac al cual se llega, habiendo partido de Cuzco, después de cuatro horas de buena carretera (145 km asfaltados y 10 km afirmados). Es allí donde se contacta con los arrieros de mulas, quienes además hacen las veces de guías. Una familia local ofrece hospedaje y el único teléfono de la localidad. Aproximadamente el 40% del centro ceremonial inca de Choquequirao está libre de vegetación. El área restante está formada por un complejo sistema de andenes construidos en laderas sumamente empinadas. Hace poco ha sido ubicada una impresionante escalera de 180 andenes que, descendiendo desde uno de los flancos del centro ceremonial, llega hasta el río, en el que es posible nadar.

Choquequirao fue posiblemente uno de los puntos de control de ingreso a la región de Vilcabamba, y, como tal, un núcleo administrativo con funciones políticas, sociales y económicas. En su concepción urbana siguió los patrones simbólicos de la capital imperial con los lugares de culto dedicados al Sol, a los ancestros, a la tierra, el agua y otras divinidades; residencias reales, casas de administradores y artesanos; depósitos, grandes edificios para dormitorios o kallancas y andenes agrícolas del Inca y del pueblo.

El área ceremonial se extiende a lo largo de 700 metros, percibiéndose una diferencia de nivel de hasta 65 metros entre la plaza principal y las partes mas elevadas.

lunes, 6 de diciembre de 2010

DIOSES DEL IMPERIO INCA

Dioses en el Imperio Inca

WIRACOCHA ver el  enlace


Dios Inti o Sol 
De acuerdo con la La mitología Inca, Inti es el dios Sol, Así como una deidad patrona del imperio Inca. Su origen exacto se desconoce, la historia más común dice que él es hijo de Viracocha (Apu Kon Titi Wiracocha), dios de las Varas, dios creador de la civilización.
Los quechuas del Imperio inca tenían al dios Sol en el primer peldaño del escalafón celeste, con el nombre sagrado de Inti, aunque más tarde fue evolucionando hacia una personalidad más compleja y universal, que terminó por absorber a la divinidad sin nombre de la creación, para dar paso a Viracocha, una abreviatura al nombre completo del dios Apu-Qun-Tiqsi-Wira-Qutra (Apu Kon Titi Wiracocha), que es, por antonomasia, la definición total de su poder omnímodo, puesto que este nombre no es sino la enumeración de sus poderes (supremo ser del agua, la tierra y el fuego) sobre los tres elementos en los que se basó la creación del Universo.


Este nuevo y mucho más poderoso dios Sol no estaba solo en su reino. Le acompañaba su esposa y hermana, como corresponde a un Inca, la Luna; en igualdad de rango en la corte celestial, bajo el nombre de Mama Quilla.
Al Sol se le representaba con la forma de un elipsoide de oro en el que también podían aparecer los rayosplata. como otro de sus atributos de poder, y la luna tenía la forma ritual de un disco de
El Inti, como creador, era adorado y reverenciado, pero a él también se acudía en busca de favores y ayuda, para resolver los problemas y aliviar las necesidades, ya que sólo él podía hacer nacer las cosechas, curar las enfermedades y dar la seguridad que el ser humano anhela.
A la Mama Quilla estaba adscrito el fervor religioso de las mujeres y ellas eran quienes formaban el núcleo de sus fieles seguidoras, ya que nadie mejor que la Quilla podía comprender sus deseos y temores, y darles el amparo buscado.
El sol es un factor importante de la vida, puesto que ofrece calor y luz, por eso el Dios Inti es también conocido como el dador de la vida. Fue adorado por la mayoría de agricultores que confiaban en el sol para recibir buenas cosechas. Aunque él era el dios más venerado después de Viracocha, Recibió el mayor número de ofrendas. El Sapa Inca, Como gobernante imperial, reivindico su origen divino, al adjudicarse ser descendiente del propio dios Inti o Sol.

fue desde los principios el Dios más reverenciado, a quien se ofrecía el mayor número de tributos, mujeres y de sacrificios, que como ahora sabemos, iban a parar a la casta de los sacerdotes. Incluso los emperadores le rendían tributo tras conquistar nuevas tierras. En toda región conquistada se levantaba algún altar en su nombre; frecuentemente la adoración a Inti y al Sepa-Inca eran confundidas.
La religión Inca respetaba las creencias y costumbres de cada comarca, pero también exigía que se le rindiese homenaje al Inti, Dios principal, y que se entregaran los debidos tributos. La imposición del Inti iba de la mano con las conquistas territoriales. El más famoso de sus templos era el Coricancha, en Cuzco, que brillaba sobretodo por todo el oro con que estaba adornado, aunque su construcción estructural no presentase demasiada refinación: el plano era idéntico al que presentaban las construcciones de las casas familiares. En su jardín se realizaba la fiesta de la siembra, cuando el emperador sembraba simbólicamente espigas doradas de maíz, que pasaron a formar parte del inventario del rescate de Atahualpa, y que dio origen a algunas leyendas que afirmaban que todo en el jardín era de oro: árboles, hierbas, flores e insectos.

  • Leyendas sobre el Dios Inti y la Humanidad
El dios Inti (dios sol) y su esposa, Mama Quilla (diosa de la Luna), eran considerados deidades benévolas. Según un antiguo mito, El dios Inti tuvo dos hijos: Manco Capac y Mama Ocllo y les enseño las artes de la civilización, luego fueron enviados a la tierra para difundir este conocimiento a la humanidad. Otra leyenda no obstante, afirma que Manco Cápac era hijo de Viracocha.

El dios Inti ordenó a sus hijos a construir la capital Inca en donde la cuña divina de oro que llevaban con ellos se hundiera en la tierra. Los Incas creían que esto ocurrió en la ciudad de Cuzco, y es así que la convirtieron en su capital.

El Willaq Uma era el Sumo Sacerdote del Sol (dio Inti). Su posición lo colocó como una de las personas más influyentes del imperio Inca, y era común que sea el hermano del Inca.Los hatunrunas (hombre común) creían que el Sapa Inca era el hijo vivo del dios Inti (dios del sol) y por eso consideraban como el representante de él.
  • Fiesta del Inti Raymi
La fiesta del Inti Raymi, Que honra al dios sol, en la actualidad atrae a miles de turistas cada año al Cuzco, la antigua capital de la Imperio de los Incas.

La fiesta del Inti Raymi se celebra durante el solsticio de invierno, alrededor del 24 de junio en el Imperio Incaico. El festival se celebro en el Cuzco y contó con la participación de los cuatro suyos del Tahuantinsuyo. En Quechua, Inti Raimi, significa "la resurrección del sol" o "el camino o ruta del sol". Los Capitanes militares, funcionarios del gobierno, y vasallos que asistían iban vestidos con sus mejores trajes, y llevaban sus mejores armas e instrumentos. La preparación para la fiesta del Inti Raymi comenzaba con un ayuno de tres días, donde también durante esos días no se encendian fuegos y la gente se abstuvo de las relaciones sexuales. El Inti Raymi duraba unos 9 días, y durante ese tiempo, la gente consumía enormes cantidades de comida y bebida. Hubo muchos sacrificios que se realizaban en el primer día. Después de los nueve días todas las personas tenían permiso del Inca para regresar a su Ayllu o Etnia de origen.
Cuenta un viejo mito que Inti, viendo que los hombres vivían como animales salvajes, sin cultivar la tierra ni construir casas, alimentándose de las raíces que encontraban y cubriéndose con hojas y pieles, decidió enviar a dos de sus hijos, hombre y mujer, para que les transmitiesen el conocimiento y los guiasen. Estos dos hijos del Sol eran Manco Capac y Mama Ocllo, de quienes proviene la dinastía reinante, los Incas propiamente dichos.
Antes de depositarlos junto al lago Titicaca, el Sol les dio una estrecha barra de oro para que la clavasen en la tierra allá por donde pasasen. Si la barra se hundía de un solo golpe, aquel era el lugar apropiado para asentarse definitivamente. Así los dos caminaron hacia el norte, hasta llegar a un valle rodeado de escarpadas montañas en cuyo suelo la barra se hundió tras darle un golpe. Convocaron entonces a las gentes, explicándoles como el Sol los había enviado para que fuesen sus maestros, y las llevaron a aquel lugar, en donde fundaron la ciudad de Cuzco.
De Inti se decía que estaba casado con su hermana la Luna, llamada también Mama Quilla. Los antiguos habitantes de Perú creían que tras cruzar el cielo en su periplo diario, se sumergía en el océano oriental, al cual secaba parcialmente. Durante la noche regresaba nadando bajo la tierra y reaparecía a la mañana siguiente, rejuvenecido por el baño. Los eclipses eran interpretados como una señal de su ira.
Cuentan que en una ocasión el Sol se apareció al Inca Yupanqui para anunciar futuras victorias militares y recordarle sus obligaciones como hijo suyo. Mientras el Inca hacía un alto en el camino junto a la fuente de Sucur-pugaio, un cristal cayó al agua. Al mirar en su interior vio a un indio tras cuya cabeza brillaban tres rayos de sol, que iba vestido con los ropajes reales, llevaba enroscadas en sus brazos dos serpientes y se acompañaba por dos pumas. Yupanqui se asustó con su visión, pero la imagen lo tranquilizó diciéndole que era su padre el Sol. Después le anunció que conquistaría muchas naciones, pero que nunca debía olvidarse de reverenciarle dedicándole las ofrendas adecuadas. Tras decir esto desapareció, dejando al Inca el cristal, en el cual pudo ver desde entonces todo aquello que deseó.
Según esta leyenda, Yupanqui ordenó construir una estatua del Sol que lo presentase tal y como él lo había visto. Sin embargo, la representación habitual consistía en un disco dorado con un rostro inscrito y rodeado por rayos solares y llamas. Así aparecía, por ejemplo en el santuario principal del Templo del Sol o Coricancha, templo más importante de Cuzco y auténtico centro religioso del imperio.
En el Coricancha, cuyos muros exteriores medían más de cuatrocientos metros, vivía el Gran Sacerdote del Sol o Vilca-Oma, quien dirigía toda la vida religiosa del imperio y era habitualmente tío o hermano del emperador. Otros de los recintos internos servían de vivienda a parte del personal del templo, que podía llegar a estar compuesto por centenares de personas.
Existía también un grupo de mujeres, las Vírgenes del Sol o Acllas (“elegidas”), consagradas al Sol y al servicio del Inca. Unos funcionarios especiales las seleccionaban entre las niñas menores de 8 años según su linaje y su belleza. Desde entonces residían en unos conventos, los Aclla Huasi (“casa de las elegidas”), bajo el gobierno de unas mujeres mayores denominadas Mama Cunas. Tejían toda la ropa que el Inca y su mujer vestían, y preparaban la ropa, la comida y la chicha (cerveza de maíz fermentado) que se ofrendaba al Sol.
Las grandes fiestas celebradas al año en honor al Sol eran dos: el Capac Raymi y el Inti Raymi. El Capac Raymi tenía lugar durante el solsticio del verano austral (21 de diciembre). Durante esta fiesta se celebraban los ritos de iniciación de los hijos de los nobles, que así entraban en la edad adulta, en la aristocracia y en el servicio del Inca.
El Inti Raymi coincidía con solsticio de invierno (21 de junio). Antes del amanecer, el emperador, su familia y el pueblo se dirigían en solemne procesión a la plaza mayor de Cuzco en donde aguardaban en silencio al sol naciente, cuya aparición era recibida con júbilo. Todos los presentes se arrodillaban entonces y el Inca ofrecía chicha al sol en un recipiente de plata. Después marchaban al Coricancha, en donde se volvía a encender el fuego sagrado mediante el uso de unos espejos. La ceremonia se acompañaba con danzas y sacrificios de grano, flores y animales, que eran quemados en hogueras. Desde las colinas que rodeaban Cuzco innumerables columnas de humo ascendían hacia el cielo portando las ofrendas realizadas al Sol.
La Pachamama 
( "mundo", "cosmos" ,"Madre Tierra" )

La Pachamama es una diosa reverenciada por los indígenas de los Andes. La Pachamama suele traducirse como "Madre Tierra", la Pachamama y el Inti son las deidades más benevolentes y adoradas en el Imperio del Tahuantinsuyo.

En la mitología Inca, la mama Pacha o Pachamama es una diosa de la fertilidad que preside la siembra y la cosecha.
Después de la conquista de América los conquistadores su imagen fue enmascarado por la Virgen María, detrás de quien ella es invocada y adorada en los rituales andinos, en algunas partes de Argentina, Chile, Bolivia y Perú . La Pachamama tenía fama de buena madre, es por eso que las personas generalmente brindaban en su honor antes de cada reunión o fiesta, en algunas regiones andinas derraman una pequeña cantidad de chicha en la tierra, antes de beber el resto. Este ritual se llama "challa" o tributo a la madre Tierra y se hace de forma casi cotidiana en los andes sudamericanos.
La Pachamama tiene un día de culto especial llamado "Martes de challa" donde las campesinos entierran alimentos, ofrendas y queman incienso.El ritual central a la Pachamama es la challa o de Pago a la Tierra. Se lleva a cabo durante todo el mes de agosto, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Otras ceremonias se llevan a cabo en ocasiones especiales, como al partir de un viaje o al pasar por una Apacheta. El ritual más importante es la challaco. Challaco es una deformación de la palabra quechua ch'allay 'y' ch'allakuy ', que se refieren a la acción de rociar insistentemente.En el lenguaje actual de los campesinos de los Andes del sur, la palabra challar se utiliza como sinónimo de «para alimentar y dar de beber a la tierra".
La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, hasta el punto de que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas. La Pachamama es a veces identificada como la Virgen de la Candelaria.

 En argentina hay un museo dedicado a la Pacha Mama: ver fotos

Dios Pachacamac
Quechua, "Creador y soberano del Mundo", también Pacha Kamaq Era la deidad adorada en la ciudad de Pachacamac y considerado "Dios Creador" en las culturas Chancay, Lima, Wari y era venerado en la costa central del Imperio inca. 
Este dios costeño tiene un parecido al dios viracocha ya que los dos se les atribuye el origen del mundo. Tambien se le conoce como el dios de los terremotos.
  • Leyendas sobre Pachacamac
Pachacamac crea una pareja, pero no a los alimentos y el hombre muere de hambre. La mujer, desesperada, pide ayuda al Sol, padre de Pachacamac para que la provea de alimentos y no correr la mala suerte de su pareja. En respuesta el Sol le promete a la mujer los solicitados alimentos, pero a la vez la fecunda, procreando un hijo con ella para que sea su guardián. Al conocer Pachacamac la intervención de su padre, el Sol, furioso y muy celoso por la intromisión mata al niño y lo descuartiza en muchos pedazos. Desolada por la desgracia de su hijo la mujer entierra sus pedazos ocurriendo un hecho prodigioso: de los dientes del niño brota el maíz, de sus huesos, las yucas y demás raíces, de la carne los pepinos, pacaes y otros frutos. Desde entonces no se pasó hambre y se vivió en abundancia.
Pero la mujer nunca pudo perdonar la injusticia que Pachacamac cometió contra su hijo, así que nuevamente invoca al Sol, pero esta vez pide venganza. En respuesta el Sol envía a Vichama. Éste vive con la mujer a la que toma por su madre. Sin embargo, un día, le dice a la mujer que tiene la edad suficiente para ir a conocer el mundo y sale en largo viaje, dejándola. 


 
Pachacamac aprovecha esta ocasión y mata a la desgraciada mujer. Posteriormente crea nuevas personas. De regreso de su viaje Vichama se entera de la mala noticia. No pudiendo soportar el remordimiento, resucita a su madre y en un arranque de furia convierte en piedras a las personas creadas por Pachacamac, al que persigue para darle muerte. Pachacamac logra salvarse arrojándose al mar, justo frente donde está su santuario. Hoy en día a las dos islas que hay frente al sitio arqueológico de Pachacamac se les conoce como las "islas de Pachacamac". Vichama decide crear una nueva humanidad y los hace nacer de tres huevos. Del huevo de oro nacieron los curacas, principales y demás nobles. Del huevo de plata salen las mujeres de la nobleza y del tercer huevo, de cobre nace la gente común.
Pachacamac era considerado el dios creador. Era especialmente venerada por los pueblos que vivían a lo largo de la costa central del Perú pre-inca, pero más tarde es anexado a la religión Inca y su culto se vuelve oficial.

La Luna "Quilla o Mama Killa" 

Era la diosa de la Luna, también hermana y esposa del Dios Inti e Hija del Dios Viracocha.
La Mama Quilla engendro a Manco Cápac y Mama Ocllo, los fundadores míticos de la cultura Inca. Mama Quilla era la diosa del matrimonio y del ciclo menstrual, y era considerada una protectora de las mujeres.

Mitos que rodean a Mama Quilla incluyen que lloró lágrimas de plata y que los eclipses lunares fueron causados cuando ella era atacada por un animal. Era representada en la forma de una bella mujer y sus templos en el Cusco eran atendidos por sacerdotizas dedicadas de los Acllahuasis
Mama Quilla era conocida como la "Madre Luna", y fue la diosa de la luna. Según el padre Bernabé Cobo, cronista de mediados del siglo XVI, la luna era adorada por la belleza admirable y los beneficios que otorga al mundo. Ella era importante para calcular el paso del tiempo y del calendario, debido al hecho de que muchos rituales se basaban en los calendario lunares.
Uno de los mitos que rodea a la diosa de la luna era sobre las "manchas oscuras" que se observaban en la Luna, Se creía que un Zorro se enamoró de Mama Quilla, debido a su belleza, pero cuando ascendió al cielo, ella lo apretó contra ella, produciendose heridas. Los incas temían los eclipses lunares ya que creían que durante eclipse, un animal (posiblemente un zorro, león de montaña, serpiente o Puma estaba atacando a Mama Quilla. Debido a esto, la gente intentaba ahuyentar a los animales con armas arrojadizas, gesticulando y haciendo tanto ruido como sea posible, creían que si el animal lograba su objetivo, entonces el mundo se quedaría en la oscuridad. Esta tradición continuó después de que los Incas sean sometidos por el españoles y convertidos al Catolicismo, los conquistadores usaron en su beneficio los eclipses lunares ya que podían saber cuando ocurrirían, por eso los indígenas mostraron respeto cuando descubrierón que eran capaces de predecir los eclipses, o cuando tendría lugar.
La Mama Kocha ( Mama Cocha) 
Era la diosa del mar, de las aguas y de las lagunas, protectora de los marineros y pescadores. En una leyenda se dice que es madre de Inti y Mama Quilla con Viracocha.
Las Estrellas ( Diosa Coyllur): compañera incansable en el espacio junto a la Luna ( Mama Killa). Se tenía la creencia de que las estrellas representaban a los animales y aves de la Tierra que tenían simil (parecido) en el cielo

El Rayo ( Dios Illapa) 
Era el dios del clima y uno de los dioses más populares. Capaz de hacer llover, granizar y tronar con la ayuda de su honda que representaba el trueno, la piedra contenía el rayo y el relámpago era el resplandor de sus vestiduras.
En tiempos de sequía, los incas acostumbraban atar perros negros hasta que sufrieran hambre para que se compadeciera de ellos y enviara la lluvia.
Se le veneraba con peregrinaciones a templos situados en las montañas más altas. Si persistía la sequía hacían sacrificios humanos en su honor.
 
Se creía que hacía llover desde la Vía Láctea con agua que guardaba en una jarra.
Considerado como Gran Señor del fuego , también recibió el nombre de "Libiac" su colerica figura se identificaba con un guerrero celeste que al sacudir su onda producía un estallido que ocasionaba fuego, luz y ruido; este guerrero tenía en la otra mano una porra y con ella ordenaba llover y granizar, dando origen mitológico a los grandes ríos. Se le venero, principalmente en la región del Collao (Kollao) y en el Cusco tenía un templo.
Mama Zara 
 ( Diosa del Maíz y de los alimentos) En La mitología Inca la MamaZara o Zaramama era la diosa del maíz y de los alimentos . Relacionados con flores maíz que se extraña forma y utilizan a menudo las flores son la creación de pequeñas réplicas de la Diosa.
La Saramama era la divinidad femenina y en este carácter recibía un culto fálico, correspondiente a las virtudes genésicas que se le atribuían.

Cada hogar poseía una Saramama que representaba la esencia espiritual del maíz y a la que se ofrecían plegarias y sacrificios. A veces era una figura cubierta con mazorcas de maíz; otras simplemente un vaso modelado en forma de mazorca.
El culto correspondió a la época matriarcal y agrícola y sobrevivió a la unidad religiosa incásica, con su mayor o menor pureza, según se alejara del centro del imperio.
DIOS  CHIQUI
Dios de origen peruano adoptado en las regiones del noroeste argentino, y que se suele invocar con el objeto de que produzca lluvias en abundancia.
"Para el logro feliz de cualquier empresa -dice
Adán Quiroga- el indio tenía que invocarle; si no, las cosas salían al revés de lo que se quería. Imposible era la vida de la tribu, en la aridez de la llanura, sin el sustento de la algarroba y el maíz, y había que implorar al Chiqui para que la cosecha fuera abundante. Las guerras, la sequía, los huracanes, las pestes, los temblores, Illapa cayendo con furia y desgajando al tacú (algarrobo) secular, todo era obra de ese Chiqui, demonio calchaquí, a causa del cual el hombre es desgraciado."
"El Chiqui -continúa Quiroga- es el padre de los sacrificios. No es concebible fiesta del Chiqui sin cabezas de animales. Estas cabezas, sin duda alguna, son la sustitución de las cabezas del hombre, que con sacrificios humanos se le aplacaba. Además, yo no tengo dudas de que los sacrificios de las tinajas o urnas funerarias tendrían que ver con el Chiqui."

El Chiqui era una divinidad maléfica que castigaba en vida valiéndose de su poder sobre los fenómenos de la naturaleza, la lluvia y los terremotos. Su poder se manifestaba distribuyendo la humedad, los vientos y las sequías.
El Chiqui no tenía forma material, era verdaderamente un espíritu, un fantasma. Se le rendía culto en la época de los soles ardientes y campos resecos, eligiendo como tempo un algarrobo frondoso. El ceremonial con que se le propiciaba consta de varias partes:
Como actividad preliminar los hombres cazaban liebres, guanacos, pumas y aves exceptuando suris, las mujeres preparaban aloja y chicha, y los niños juntaban leña para el fuego.
La ceremonia propiamente dicha comenzaba con el acto solemne de encender el fuego y el sacrificio de los animales cazados cuyas cabezas se colgaban de ramas del tacú, juntamente con las huahuas de harina de maíz preparadas por las mujeres.
Luego el sacerdote realizaba las invocaciones al pié del árbol, acompañado del cacique y los ancianos de la tribu. A su alrededor, los guerreros, mujeres y niños en círculos separados y homogéneos, bailaban y entonaban cantos.
Después se efectuaban juegos de agilidad y destreza, luchas y bailes guerreros, carreras y tiros de flecha y danzas tradicionales, repartiendose como premios las cabezas de los animales cazados y las huahuas de harina.
La cuarta y última parte era la danza y comida general de los asistentes, con distracciones a voluntad.
Dios Pariacaca: 
Señor de las lluvias y de la fertilidad, también señor de los pastizales naturales, de los frutos silvestres y de los animales salvajes. Principal deidad prehispánica de la actual provincia de Huarochirí.
Es un demonio de la la mitología Inca. Supay era a la vez el dios de la Muerte y el señor del inframundo. Supay fue con la personificación de toda la maldad .
Del mismo modo, luego de la conquista de América la figura de Satanás fue identificada con Supay , ya que ocasionaba terribles castigos para las almas pecadoras . En consecuencia, en Quechua la palabra Supay en los textos cristianos es"diablo"
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lunes, 20 de septiembre de 2010

CHOQUEQUIRAO ALTERNATIVA AL CAMINO DEL INCA

Cada vez hay más interés en rutas de trekking alternativas al famoso Camino del Inca de Cusco. Ya hay muchos que se quejan de lo caro que es hacer esa ruta; otros apuntan a cierta comercialización excesiva. Para aquellos interesados en analizar otras posibilidades, la revista inglesa Wanderlust, que se especializa en turismo no convencional -un poco al estilo de las viejas guías Lonely Planet- dedica un breve artículo al trek de Choquequirao, un camino de 4 días mucho más duro de hacer que el Camino del Inca, y que también permite acceder a otra ciudad inca en ruinas.



Las extructuras arquitectónicas de Choquequirao


Choquequirao (del aymara chuqi, oro, y del quechua k'iraw, cuna, es decir: "cuna de oro"), son las ruinas de una ciudad inca situada entre las estribaciones del nevado Salcantay, al sur del Perú. Los restos arqueológicos de Choquequirao están conformados por edificios y terrazas distribuidas en diferentes niveles, desde el nivel más bajo Sunch'u Pata hasta la cima truncada más alta, la cual fue nivelada y cercada con piedras para formar una plataforma con una área aproximada de 150 metros cuadrados.
Choquequirao, el otro Machu Pichu

Choquequirao (a veces también referida como Choqequirau o Choquekiraw) es conocida como la "hermana sagrada" de Machu Picchu por la semejanza estructural y arquitectónica con esta.[2]peruano por recuperar aún más el complejo y convertirlo en una alternativa más accesible para los turistas interesados en conocer más acerca de la cultura inca. Recientemente, estando parcialmente excavada, ha despertado el interés del gobierno


Emplazamiento

Vista de la cima truncada en la ciudadela de Choquequirao.
Se encuentra a 13° 32' latitud sur y 72° 44' longitud oeste. Se ubica a 3033 metros sobre el nivel del mar en las estribaciones del nevado Salcantay, al norte del valle del río Apurímac, en la provincia de La Convencióndepartamento del Cusco. en el
El entorno de Choquequirao es uno de los más ricos en biodiversidad. Todas estas especies se han acondicionado a pesar de las variaciones de temperatura como es sol durante todo el día e inclementes heladas durante la noche. La fauna del lugar esta compuesta principalmente por cóndores, tarucas, vizcachas, zorros, zorrinos, pumas, picaflores, osos y el gallito de las rocas, ave nacional del Perú. En su flora destacan los helechos gigantes, el ichu y una gran variedad de orquídeas, donde resalta la de la variedad wakanki.
Choquequirao, el otro Machu Pichu
Choquequirao, el otro Machu Pichu

Formas de acceso

Actualmente la vía terrestre es la única forma posible de alcanzar la ciudadela de Choquequirao. La ruta más conocida es tomando la carretera rumbo a Abancay y en el km 154 elegir el desvío que lleva al pueblo de Cachora, desde allí se debe realizar una caminata cuesta arriba de unos 30 km, cuyo recorrido alcanza los dos días de duración. También es posible acceder por otros poblados aledaños, sin embargo, la ruta puede ser más accidentada.


Choquequirao, el otro Machu Pichu

Época Inca (1438-1534)

Algunos arqueólogos señalan que la ciudadela fue probablemente construida durante la administración del Inca Pachacútec a la par con Machu Picchu en el siglo XV; sin embargo, otros afirman que su edificación fue posterior a Pachacútec, siendo durante el gobierno de Túpac Yupanqui o incluso de Huayna Cápac que se construyó este complejo. Fue un centro tanto cultural como religioso para la región. Presumiblemente esta ciudadela fue usada como un garita de control para asegurar el acceso a las áreas de Vilcabamba, que conectaba la selva con otros centros importantes como Písac y Machu Picchu. También se estima que la ciudadela jugó un importante papel sirviendo como nexo entre la selva amazónica y la ciudad imperial del Cusco.

Choquequirao, el otro Machu Pichu
Choquequirao, el otro Machu Pichu

Época de transición (1534-1572)

Choquequirao es considerada uno de los últimos bastiones de resistencia y refugio de los Incas, quienes por órdenes de Manco Inca, abandonaron la ciudad del Cusco para resguardarse en las ciudades de la región Vilcabamba, cuando alrededor del año 1535 el Cusco se encontraba sitiado por los españoles. Fue en este lugar (y en general en todo el valle del Vilcabamba) donde Manco y los demás Incas de VilcabambaTúpac Amaru I en 1572. resistieron el embate de los españoles, hasta la captura y ejecución de
Choquequirao, el otro Machu Pichu
Choquequirao, el otro Machu Pichu


Referencias en la época colonial

El primer explorador que da noticias una ciudadela llamada "Chuquiquirau" fue el explorador español Juan Arias Díaz Topete en el año de 1710. La primera referencia escrita de Choquequirao data del año de 1768Cosme Bueno, sin embargo la documentación fue puesta de lado y echada al olvido por las autoridades y el público en general. En 1790, Pablo José Origaín menciona en su "Compendio de Noticias Geográficas del Cuzco" una ciudad despoblada desde la antigüedad con el nombre de Choqequirau.[6] y su autor fue
Choquequirao, el otro Machu Pichu
Choquequirao, el otro Machu Pichu

Redescubrimiento y restauración

En 1834, José María Tejada (prefecto del Cusco) viaja a la ciudadela atraído por las leyendes sobre tesoros en Vilcabamba; así mismo en 1837, Leonce Angrand cartografió el lugar por primera vez, pero sus mapas fueron también puestos al olvido. No fue hasta 1909, año en que el arqueólogo Hiram Bingham y el topógrafo Clarence Hay (ambos norteamericanos) visitaron Choquequirao y elaboraron una descripción minuciosa del sitio, que la ciudadela adquirió mayor atención por parte de los arqueólogos, el gobierno y los turistas.[7] Las primeras excavaciones comenzaron varias décadas después de la visita de Bingham, alrededor de 1970; así mismo en 1986 se hacen estudios intensivos y un plan de restauración del sitio. Actualmente, se calcula que sólo un 30% del complejo, que comprende unas 1810 hectáreas, ha sido desenterrado y puesto en funcionamiento como zona turística; se prevé la finalización de la restauración para el 2011, tardando aún más el estudio y comprensión de su legado histórico.





http://www.hotels-cusco-peru-machupicchu.com/archivos/choquequirao-plaza(1).jpg

Descripción de Choquequirao

El complejo de Choquequirao se compone de nueve sectores, entre los que destacan el centro político religioso, el sistema de fuentes y canales con acueductos, y el grupo de las portadas.

Topografía

Las terrazas de Choquequirao
Desde una vista aérea o a cierta distancia, es fácil distinguir las típicas terrazas incas que conforman las más grandes construcciones de Choquequirao. Un Templo, algunas edificaciones administrativas y habitaciones para los administradores y asesores principales, que estaban situadas alrededor de la plaza central.
http://peruahora.files.wordpress.com/2009/05/choquequirao-acueductos.jpg
Hacia las afueras del centro de la ciudadela destacan las habitaciones usadas por el resto de la población, que están agrupadas conformado una pequeña aldea. En Choquequiero existen numerosos canales de regadío, y acueductos para el suministro de agua potable. A pesar del tiempo y las inclemencias climáticas, la mayoría de las edificaciones de la "hermana sagrada" de Machu Picchu se encuentran bien preservadas, y su restauración durará, según algunos entendidos que están a su cargo, aún varios años más.
http://southamericaclimbing.com/division/graf/choquequirao.jpg

Posición Estratégica

Desde la perspectiva andina su ubicación es indudablemente estratégica, lo que le permitió a este singular asentamiento abarcar y tener un dominio sobre lo que podría considerarse uno de los trayectos altitudinales más extraordinarios del país.

A su vez, desde el aire los investigadores, que lo han apreciado, dicen que Choquequirao se muestra como un gran libro abierto, con el caudaloso río Apurimac a sus pies y una gran cadena montañosa que se precipita hacia las vertientes orientales cubiertas por una inmensa vegetación tropical; siendo otra muestra de la pretensión andina de dominar el mundo desde las alturas.
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Aspectos constructivos

Arquitectura

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Aun cuando solo el 30 por ciento, de 1,810 hectáreas del complejo, han sido rescatadas, es posible suponer que Choquequirao era más que una fortaleza, un sitio religioso. Por su locación es probable que haya sido el centro religioso más importante y que estaba ocupado por los sacerdotes y aquellos consagrados a las divinidades. Se ha encontrado pinturas y cementerios que confirmarían esta teoría. Choquequirao está ordenado en nueve zonas construidas como pequeñas aldeas alrededor de una gran plaza donde se encuentran todas las calzadas provenientes de cada zona.

Se ha logrado ubicar la plaza superior (Hanan), los depósitos (Qolqa), la plaza principal (Huaqaypata), la plaza inferior (Hurin), el sistema de andenes de cultivo inmediatos a la plaza principal (Chaqra Anden), la plataforma ceremonial (Ushno) y la vivienda de los sacerdotes en la parte baja de la colina..Por esto se presume que Choquequirao fue un gran centro político y económico, que sirvió como enclave comercial y cultural entre la costa, sierra y selva.
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Choquequirao presenta múltiples edificaciones de dos pisos con hornacinas en el interior. Además de algunas puertas y nichos hechos con adobe jamba y canales de regadío. El material que fue usado son piedras canteadas con morteros de barro. Existen 22 grabaciones en estas piedras con figuras conocidas como “Llamas del Sol” dispuestas en 15 andenes con dirección al nevado Quory Hauyrachina Choquequirao cuenta con un gran sistema de andenes, una característica de los poblados incas, que ayudaban en el uso agrícola de las laderas de los cerros, y que actualmente, a la vista de los visitantes, parecen pisos alfombrados por la vegetación de la zona. Según el historiador Luis Guillermo Lumbreras, Choquequirao da la impresión de haber sido un centro urbano en crecimiento, parte de un gran proyecto mucho mayor que quedó inconcluso.
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viernes, 3 de septiembre de 2010

LA CONQUISTA DEL PERU

A la muerte de Huayna Cápac, el undécimo emperador inca, y bajo su voluntad, se repartió el imperio entre sus hijos: la zona sur para Huáscar y la zona norte para Atahualpa. Estos hermanos se enfrentaron entre sí, iniciando una guerra civil en la que finalmente salió triunfador Atahualpa.
Una vez terminada la guerra entre los dos hermanos, conocido el resultado y las consecuencias funestas, Francisco Pizarro (que se encontraba en Túmbez, tras fundar a poca distancia de ésta la primera ciudad española de América del Sur, San Miguel) solicitó entrevista con el emperador. Éste se encontraba en Cajamarca (Perú) y sin saber las verdaderas intenciones de Pizarro accedió, cayendo en su trampa y quedando prisionero.
Desde su prisión, Atahualpa dio la orden de asesinar a su hermano Huáscar y de traer oro de todo el imperio. Había pactado su libertad y esta consistía en llenar su celda de oro hasta la altura de un hombre con los brazos alzados. Una vez repartido el oro, "los conquistadores" faltaron a su palabra y condenaron al emperador a morir quemado, acusándolo de preparar una conspiración contra ellos. Varios meses pasó el inca prisionero y a última hora aceptó ser bautizado, pero esto no fue suficiente y tras acusaciones de fratricidio, poligamia, incesto, idolatría y de conspiración contra los españoles, Atahualpa fue ejecutado, muriendo ahorcado y no en la hoguera.

domingo, 29 de agosto de 2010

HUAYNA CAPAC -ULTIMO REY INCA

Llamado originalmente Titu Cusí Huallpa, al acceder al trono inca tomó el nombre de Huayna Capac. Su acceso al trono fue difícil dado a las intrigas de la concubina de su padre Chuqui Ocllo, quien había envenenado al Inca para permitir que su hijo Capac Huari fuera entronizado inca.
Con el apoyo de cierto sector de la nobleza Chuqui Ocllo propició una insureccion que fue debelada por el general Otorongo Achachi, militar de gran prestigio y experiencia, quien liquidó a los cabecillas, empezando por Chuqui Ocllo. Sin embargo siendo aún muy joven para asumir el gobierno, Titu Cusi Huallpa se le tuvo que nombrar un incap raptin (regente). La nobleza designó a Apo Huallpaya, tío del joven heredero al trono, quien seducido por la ambición y el poder también empezó a urdir planes para favorecer a un hijo suyo, en colaboración con el clero solar. Dicho complot fue descubierto por Huamán Achachi, quien, dispuso la captura y muerte de los comprometidos.
Durante su periodo gubernativo el imperio gozó de paz-Realizó constantes viajes a lo largo de sus dominios y nombró funcionarios para realizar la administración de todo tipo de actividades. Correinó con su hijo Topa Cusi Huallpa (Huáscar), nejándolo a cargo del gobierno del Cuzco, emprendió una expedición al Chinchaysuyo. Durante su reinado el imperio alcanzó su máxima expansión y esplendor, llegando hasta el río Ancasmayo. En una de sus incursiones a la costa Huayna Capac se contagió de una extraña enfermedad que estaba haciendo estragos en la población del norte del imperio, falleciendo en su palacio de Tumipampa. Su muerte creó una crisis sucesoria, puesto que Huayna Capac había designado como sucesor a su hijo mayor Ninacuyuchi, quién había muerto poco antes de la muerte del inca, de tal manera que el cargo sería disputado en una guerra civil entre sus hijos Huáscar y Atahualpa.

sábado, 24 de octubre de 2009

LOS INCAS



Los Incas fueron los dirigentes del mayor imperio de América. A finales del siglo XIV, el imperio comenzó su expansión y se extinguió con la llegada de los españoles al mando de Francisco Pizarro, en 1532. En el momento de su rendición, tenía una población estimada de 12 millones de habitantes, lo cual representaría hoy todo Perú, Ecuador y gran parte de Chile, Bolivia y Argentina.

Cuando la nación Inca llegó a lo que sería la ciudad del Cuzco, la encontraron habitada por otros pueblos, los Antasayas, Ayacuchus, Poques y Lares. Los incas fueron unos emigrantes que a fines del siglo XII huyeron de Taipicala (Tiahuanaco) en busca de refugio, pues su tierra de origen había sido asaltada e invadida por oleadas humanas procedentes del sur (Tucumán y Coquimbo), Estos invasores eran los llamados Aymaras.

La imagen de Manco Capac, el primer soberano, resume la larga historia de la nación Inca por consolidarse en su nuevo territorio. La cronología oficial consigna una lista de 12 gobernantes, hasta que en 1532, con la invasión española se rompe con la dinastía.

Los Incas llamaban a su territorio Tawantinsuyu, lo que en Quechua, el idioma inca, significa Las Cuatro Partes. Con gran diversidad de terrenos y climas, comprendía una larga banda desértica en la costa, entrecortada por ricos valles irrigados; las altas cumbres y los profundos valles fértiles de los Andes; y las cumbres montañosas de la selva tropical al Este. La palabra Inca designa al propio dirigente, así como al pueblo del valle de Cuzco, la capital del imperio.

A veces es usada para designar a todos los pueblos incluidos en el Tawantinsuyu, pero ésto no es correcto. La mayoría de las decenas de pequeños reinos mantenían su identidad, aún cuando estaban ligados política y económicamente a los incas. El Quechua fue el idioma oficial y hablado en la mayoría de las comunidades hasta la llegada de los Españoles, pero al menos 20 dialectos locales subsistieron en varias partes del imperio.

La milenaria cultura del Perú es fruto de profundos conocimientos empíricos y de una larga y minuciosa observación. El mérito de los incas fue haber usado y aplicado antiguos conocimientos, costumbres y logros del hombre andino de siglos atrás y haberles dado un uso adecuado para satisfacer las necesidades del dilatado Estado.

Es sorprendente cómo fue aplicado el sistema organizativo inca en un territorio que abarcaba buena parte del continente sudamericano de cara al Océano Pacífico. Todo ello se llevó a cabo sin contar con la escritura, así que la transmisión de la tecnología aplicada debió ser oral y práctica. El Estado Inca basaba su engranaje socioeconómico en la reciprocidad simétrica y asimétrica, la redistribución de los recursos y el trueque, este último rasgo sobresaliente entre los grupos étnicos costeros.

Los Incas desarrollaron un estilo altamente funcional de arquitectura pública que se distinguió principalmente por sus técnicas avanzadas de ingeniería y de trabajo fino de la piedra. El plano de sus ciudades estaba basado en un sistema de avenidas principales atravesadas por calles más pequeñas que convergían en una plaza abierta rodeada de edificios municipales y templos.

Las estructuras eran de un solo piso, con un perfecto ensamblado de piedras talladas; también se usaban ladrillos de adobe y paja en las regiones costeras. Para la construcción de grandes monumentos tales como la gran fortaleza de Sacsayhuamán cerca de Cuzco, unos bloques masivos poligonales fueron ensamblados entre sí con extraordinaria precisión. En las regiones montañosas, como la espectacular ciudadela andina ubicada en el Machu Picchu, la arquitectura inca refleja a menudo algunas adaptaciones ingeniosas del relieve natural.

La religión del estado estaba basada en la adoración del Sol. Los emperadores Incas eran considerados como descendientes del Dios Sol y eran adorados como divinidades. El oro, símbolo del Dios Sol, era muy explotado para el uso de dirigentes y miembros de la élite, no como moneda de intercambio, sino principalmente en objetos decorativos y rituales. La religión dominaba toda la estructura política. Desde el Templo del Sol en el centro de Cuzco, se podían trazar líneas imaginarias en dirección a los lugares de culto de las diferentes clases sociales de la ciudad.

Las prácticas religiosas consistían en consultas de oráculos, sacrificios como ofrenda, trances religiosos y confesiones públicas.

El ciclo anual de fiestas religiosas así como el año agrícola estaban regulados por el calendario inca, extremadamente preciso. Este aspecto, entre otros, acerca la cultura inca a algunas culturas de la mezo-América tales como los Aztecas y los Mayas.

sábado, 10 de octubre de 2009

LUNAHUANA

Viajes Aventura


viajes turisticosDesde hace algunos años Lunahuaná se ha convertido en el lugar preferido para la práctica de deportes de aventura, es uno de los distritos de la provincia de Cañete perteneciente a la región Lima. Ubicada a 182 Km. de Lima, la vía de acceso es la carretera Panamericana sur, después de hora y media de viaje se llega a Cañete y desde ahí se toma el desvío a la izquierda a la altura del kilómetro 144, Lunahuaná posee calles bien señalizadas lo que facilita el desplazamiento por el valle. En este lugar pareciera que el tiempo se hubiere detenido, donde todo es calmo, ambiente que se presta y nos invita a descansar y relajarnos, dejando de lado el estrés de la ciudad. Lugar de clima agradable que está entre los 16 y 26 ºC. Aparte de los lugares naturales para la práctica de los deportes de aventura, como el canotaje, parapente y el montañismo, en Lunahuaná podremos visitar estos atractivos: Los restos arqueológicos de Incawasi, el templo católico de Lunahuaná, el puente colgante de Catapalla, las ruinas de Cantagallo, el Mirador y los centros de recolección de miel. Lunahuaná posee diferentes hoteles, posadas y restaurantes, donde podrá saborear deliciosos potajes. También puede contratar los servicios de tours guiados, empresas de transporte que brindan entretenimiento e información cultural y turística, cuentan con personal capacitado.



viajes turisticosVista panorámica de Lunahuaná

viajes turisticosIglesia de Lunahuaná


viajes turisticosCanotaje en Lunahuaná

Lunahuana
El valle de Lunahuana se encuentra en la provincia de Cañete (departamento de Lima), a aproximadamente unos 150 km al sur de la capital. Se trata de una zona ideal para los deportes de aventura, y es por este motivo que recibe la visita de muchos deportistas a lo largo del año.
Sin duda su atractivo principal es el río Cañete, que permite desarrollar una buena cantidad de disciplinas como por ejemplo canotaje y pesca de red, entre otros. Gracias a sus aguas rápidas, entra en la categoría de Clase IV, ideal para los más expertos y que no es muy fácil de encontrar en cualquier río.
Pues para aprovechar los beneficios naturales de la zona y así juntar a todos los amantes de los deportes de aventura nacionales e internacionales, se organiza anualmente el Festival Lunahuana de Deportes de Aventura.
Este evento por lo general tiene lugar entre finales de febrero y principios de marzo. Los participantes podrán demostrar sus habilidades en actividades como parapente, trekking, ciclismo de montaña, rafting y competiciones de pesca
Esta región tiene la visita de muchos turistas en especial gracias a su excelente ubicación geográfica. A una altura de 479 msnm y con una población estimada de unos 4.383 habitantes, una de sus mayores fuentes económicas es la agricultura, aprovechando el clima natural. Entre los cultivos podemos mencionar algunas como el pallar, el palto, el manzano y el ciruelo, entre otros.
Muchas agencias de viaje ofrecen tours especialmente programados para esta fecha, donde se lleva a cabo el festival. Si no te animas a los deportes de aventura o simplemente quieres explorar más a fondo la zona, también hay otras atracciones que debes tener en cuenta.
Por ejemplo en San Vicente de Cañete, que se encuentra a tan sólo una hora de la zona. Esta es la principal zona productora de vino en todo el departamento de Lima, lo cual no es poco decir. Así que si estás por la región no puedes dejar de visitar las bodegas, ya que también se ofrecen visitas a los viñedos y una suculenta cocina local. De hecho, puedes aprovechar para quedarte un tiempo más y además estar presente en el Festival de la Uva, el Vino y el Canotaje, que tiene lugar en el mes de Marzo

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