domingo, 5 de diciembre de 2010

RELIGION INCA

Los Incas tenían una manera propia de ver al mundo, una forma propia de dar respuestas a las interrogantes que el hombre se plantea. La concepción de los Incas, fue producto de un largo proceso de evolución del pensamiento que el hombre andino realizó . Fue una concepción propia, con lo cual enfocó y entendió su mundo. En este mundo, tanto el espacio como el tiempo eran sagrados y tenían indudablemente una explicación mítica y una representación ritual. En relación al espacio presentan una concepción dualista.
La religión Incaica era politeísta, dado que el Imperio de los Incas estaba conformada por muchas naciones o etnias donde existía una gran cantidad de dioses andinos. La mayoría de las religiones de los pueblos que constituían el Imperio Inca tenían rasgos comunes, como la existencia de una Pachamama (adoración a la tierra) y un Viracocha (adoración a un Dios Creador) que eran los dioses mas populares del imperio Inca, junto al Dios inti o "Sol".

Para el hombre andino (y los Incas) el espacio horizontal también estaba dividido en dos partes. Cada una de ellas subdividida en otras dos, así, el mundo aparecía compuesto por tres planos:
-Hanan Pacha o el mundo de arriba (dioses como el sol, la luna, el rayo, las estrellas, el Arco Iris)
-Kay Pacha o el mundo de aquí (hombres, animales y plantas)
-Ucu Pacha o Urin Pacha o el mundo de abajo (muertos y espíritus, las enfermedades)

.La expresión “Pacha” es tierra, relacionado con el tiempo y el espacio, de ello surge la expresión Pachamama que es claramente conocida como la divinidad de la tierra, productora de alimentos.
En el origen del hombre la concepción andina tiene una explicación muy peculiar. SE menciona que los hombres o grupos de Ayllus, siempre procedían del subsuelo que eran llamados Pacarinas. Creían también que cuando los hombres se mueren, se reunían con los dioses del más allá, que estaban en el cielo.
De acuerdo a la concepción dual, del hombre andino, la Pachamama,era diosa del mundo de abajo o Urin Pacha y había una divinidad equivalente en el mundo de arriba o Hanan Pacha, que vendría a ser Huiracocha o Wiraqocha.


 




Según los mitos cuzqueños Huiracocha, luego de haber realizado una primera ordenación del mundo, mandando al cielo, al sol y a la luna, procedió a dividir el mundo en cuatro partes: Chinchaysuyo (al oeste), Collasuyo (al este), Antisuyo (al norte) y Contisuyo (al sur) .

Origen de las Etnias o Ayllus :


Muchos de los antiguos pueblos andinos rastrearon sus orígenes a las deidades ancestrales. Ayllus múltiples podrían compartir similares orígenes ancestrales. El Inca se decía descendiente del Sol y de la Luna, su Padre y su Madre. Muchos de los ayllus se decía descendiente de proto-humanos que salieron de los sitios de carácter local llamado pacarinas.

Los primeros antepasados de los Incas eran conocidos como Ayar.

Los Inca en general, permiten e incluso incorporaban divinidades y héroes locales de los ayllus que conquistaban. El Inca intentó combinar sus deidades con los pueblos vencidos. Un ejemplo de esto es la Pachamama, la diosa de la tierra, que era adorada mucho antes del surgimiento de los Incas. En Quechua la palabra "Pacha" significa a la vez tiempo y espacio.

LAS  PACARINAS
En los andes cada Etnia o Ayllu afirmaba provenir de un ancestro común de origen divino el cual había surgido de la tierra, por mandato divino. Los antepasados más remotos habrían salido de un sitio especial al cual todos reconocían como su lugar de origen o pacarina que podía ser un río, cueva, montaña, volcan, lago, laguna, manantial, etc. Se decía que antes de ser humanos habian formado parte del Uku Pacha ( mundo de Abajo o subterraneo) y que poblaron la tierra a traves de las pacarinas de donde surgian al mundo terrestre.
por ejemplo las Pacarinas más importantes son:
- El Lago Titicaca: pacarina de la etnia Inca (según Inca Garcilaso).
- La cueva Capac Toco (del cerro Tamputoco): pacarina de la etnia Inca (según Juan de Betanzos).
- La laguna de Choclococha: pacarina de la etnia Chanca.
- El manantial de Warivilca: pacarina de la etnia Huanca.


El vínculo que se desprendia entre la Pacarina y los miembros del Ayllu era sumamente fuerte.
Dicho de otra manera, vemos que, para muchas comunidades en los Andes existe la convicción que los seres humanos procedieron de determinadas y distintas pacarinas o lugares de origen. Los cronistas aseguraban en sus instrucciones cómo descubrir y saquear las huacas y de esa forma extirpar las idolatrías y cultos en estos lugares considerados sagrados. Las personas decían provenir de determinadas pacarinas
Los propios Incas contaban el mito de su salida de una cueva cercana al pueblo de Pacariqtampu. La historia decía que el dios Viracocha envió a dos de sus criados desde Tiwanaku en el lago Titicaca a que caminaran, uno por la ruta de Condesuyo y el otro a Andesuyo; mientras él recoría la sierra hacia el Cuzco llamando a la gente para que saliese de sus pacarinas. A ese llamado respondieron los Incas emergiendo desde la cueva de Pacariqtampu desde donde se dirigieron a Cuzco a fundar su dominio.

Las Huacas:

En los andes se denominaba Huaca a todo aquello que se consideraba sagrado, eran objetos que representaban algo venerado, por lo general eran monumento de algún tipo o también podría ser la residencia o panaka de las momias de difuntos Incas, pero tambien podían ser lugares naturales, como la cima de una montaña o la naciente de un río. Las huacas se han asociado con la veneración y el ritual religioso y podían asegurar la producción agrícola, la fertilidad y librar al pueblo de la furia de los dioses.

DIOSES PRINCIPALES


VIRACOCHA

Existía sin embargo otro Dios mayor, el Creador, Apu-Kon-Titi-Wiracocha; o señor supremo del Fuego,de la Tierra y del Agua es decir “Señor de todo lo Creado”, también era denominado como “Illa-Ticsi-Huiracocha-Pachayachachic”, que significa “Esplendor originario o Maestro del Mundo”.

Según el mito registrado por Juan de Betanzos, Viracocha pasó por Lago Titicaca durante el tiempo de la oscuridad para traer la luz. Él hizo el sol, la luna y las estrellas. Él hizo a la humanidad al respirar en las piedras, pero surgieron gigantes sin cerebro que le desagradaban. Así que destruyó a todas las criaturas vivas con un diluvio e hizo una nuevas criaturas de piedras más pequeñas, que es el hombre actual. Viracocha finalmente desapareció en el Océano Pacífico (al caminar sobre el agua), y prometió regresar. El dios Wiaracocha decidió vagar por la tierra disfrazado de mendigo, enseñando a sus nuevas creaciones los fundamentos de la civilización, así como del trabajo. Se cuenta que el Dios Viracocha lloró cuando vio la difícil situación de las criaturas que había creado.


Se pensaba que Viracocha volvería a aparecer en momentos de difíciles o de apuro. Pedro Sarmiento de Gamboa señaló que Viracocha fue descrito como "un hombre de mediana estatura, blanco y vestido con una túnica blanca, con una cinta asegurada a su cintura, y que llevaba un bastón y un libro en sus manos".


 Es el gran Dios creador Inca y también de culturas pre-incas. Era considerado como el esplendor original, el Señor, Maestro del Mundo, el primer dios de la cultura Tiahuanaco. Viracocha , Dios Andrógeno, Dios creado por él mismo, hermafrodita, dios inmortal cuyo culto fue introducido durante la expansión de Wari-Tihuanaco, es el dios supremo, creador del universo y todo lo que contiene: la tierra, el sol, hombres, plantas, adoptando diferentes formas, y Se creía que estaba en todas partes.


El dios Wiracocha o Viracocha fue una de las deidades más importantes y considerado como el creador de todas las cosas, o la sustancia de la que se crean todas las cosas, e íntimamente relacionado con el mar. Viracocha creó el universo, sol, la luna y las estrellas, el tiempo y la civilización misma.
La significación de su nombre es la siguiente:

-
Apu : una cosa que esta encima de todo.
-Kon : raíz que corresponde a la idea de fuego.
-Titi : conjunto, todo.
-Wira : la tierra en sentido de lo sólido.-Kocha: agua, la idea de lo líquido.
Cuyo culto fue introducido por el emperador Pachacuti tras soñar con él antes de la batalla de la conquista de los Chancas. Pachacuti instauró su culto e incluso desplazó a Inti como Dios supremo, adquiriendo Viracocha una importancia súbita tras la ascensión de Pachacuti, quien era su protegido; el emperador hizo que se le ofrecieran tributos y se le rindiese culto, e hizo construir una estatua del tamaño de un niño de diez años con el dedo índice extendido, como quien ordena.
Viracocha o Wiracocha 
es un dios pan andino, venerado con diversos nombres y representado de variadas formas desde el periodo Arcaico Tardío. Aparece representado en el mate de Caral, en la Estela Raimondi de Chavín, en los tejidos de Karwa de Paracas, en la Portada del Sol de Tiahuanaco, en las urnas ceremoniales de Wari y en el Templo de Koricancha de los Incas.
En los mitos y leyendas aparece como creador u ordenador del mundo. Uno de los mitos narra que en un inicio Viracocha hizo el cielo y la tierra poblandola de plantas, animales y hombres primitivos que vivían en oscuridad y desorden.
Un día Viracocha emergió del Lago Titiqaqa junto a algunos ayudantes y castigó a los primeros hombres por ciertos desvaríos y los convirtió en piedras. Quizo Viracocha mejorar su obra y dividió el cosmos en tres partes: Hanan Pacha ("mundo de arriba"), Kay Pacha (mundo de aquí)y Uqu Pacha ("mundo de adentro"). En el Hanan Pacha creó el sol, la luna, las estrellas y los demás seres celestiales; ordenando sus funciones y recorridos. Para habitar el Kay Pacha creó una nueva generación de hombres y mujeres modelando rocas y piedras que cobraron vida para fundar los diferentes pueblos y reinos. Estos nuevos fundadores salieron del Uqu Pacha (profundidades de la Tierra) a través de las pacarinas: cuevas, lagos y manantiales.
 


Luego de ordenar las funciones de pueblos, plantas, animales, ríos y todos los seres del mundo, Viracocha y sus acompañantes se dirigieron hacia el mar y se fueron caminando sobre sus espumas.

Los incas lo llamaban Apu Kon Ticci Pachayachachic Viracocha y construyeron en su honor un hermoso templo en Raqchi, San Pedro de Cacha (Sicuani, Cusco). Además era venerado en uno de los aposentos sagrados del Koricancha.


DIOSES SECUNDARIOS Después de Inti y Viracocha, le seguía en importancia y veneración Inti Illapa, el Trueno, el dios del rayo, del granizo y de la lluvia. Recorría los cielos y estaba representado por la Osa Mayor, sentado a veces en las orillas de un río (la Vía Láctea) donde recogía el agua para derramarla luego sobre la tierra.
abajo : Illapa

La luna era adorada como hermana y esposa del sol, representada también con un disco pero de plata.

Los astros nocturnos eran reverenciados por la creencia de dioses que aseguraban la prosperidad de los rebaños; así, la constelación de Lira era el dios de las Llamas, la de escorpión representaba un felino y las Pléyades era la madre.
El Pachakamac; es el señor del cultivo, adorado sobre todo en la región de la costa. Su templo se ubicaba al sur de la ciudad de Lima, junto al río Lurin.

abajo: OSA MAYOR

. Pachamama o la Madre Tierra; era la diosa de la festividad y continuamente le hacían ofrendas derramando vasos de chicha, para que se mostrace agradecido hacia quienes la ofrendaron..
. La Mama-Kocha; diosa del mar, de las aguas y de las lagunas.
. El Arco Iris; era también llamado como “Cuychi o Cochi”. Se le tuvo como dios castigador.
Además de estos dioses secundarios, también se rendía culto, como ya fue mencionado, a innumerables huacas que eran consideradas sagradas; aquellas podían ser tanto grutas, montañas, lagos y piedras como templos, tumbas o pilares. Por lo general, todo lugar donde había pasado o reposado un Inca era declarado huaca, por el mismo, o por la gente de las comunidades. “La huaca, fuera lo que fuese, era un objeto sagrado.
abajo :HUACAS

- Los incas solían no desprenderse nunca de ciertas figurillas de piedra que representaban algún Dios; se trata de las conopas, “hermanas de los incas”. Pachacuti llevaba una de Illapa.
Los santuarios y la organización del espacio Incaico

El apoderamiento territorial perpetrado por el estado Inca no fue solo en un sentido "horizontal" sino también "vertical", es decir, dirigieron su mirada y esfuerzos hacia las enormes montañas de la cordillera andina.

Las culturas americanas preincas veían a las montañas como la materialización de sus deidades, por tal motivo y desde siempre le rindieron tributo, brindándoles ofrendas y plegarias. Cuando el imperio incaico empezó a florecer y extender sus fronteras, allá por el siglo XV de nuestra era, tomaron como propio este culto y construyeron en las elevadas cimas pequeños edificios o recintos destinados a la religión y que hoy se los conoce bajo el nombre de "santuarios de altura". En estas construcciones los "sacerdotes" locales o provenientes del Cuzco se encargaban de establecer el contacto con las divinidades y, de acuerdo a las circunstancias sociales realizaban sus ofrendas, las cuales en algunos casos consistían en entregar la vida de una persona, por lo general niños que estaban destinados desde su nacimiento y quienes eran especialmente "preparados" para tal fin. Hasta el momento se conocen más de veinte sacrificios humanos perpetrados en las altas cumbres de Argentina, Perú y Chile, siendo el más reciente y espectacular el del volcán Llullaillaco a 6.700 metros de altura. En todo el territorio ocupado por los Incas se registraron alrededor de 200 montañas con restos arqueológicos o consideradas sagradas desde tiempos remotos. Las montañas constituían jalones o hitos en el paisaje y demarcaban en muchos casos el espacio simbólico trazado por el sistema radial de ceques.

Bauer (2000) realizó un exhaustivo análisis de las 328 huacas mencionadas por Bernabé Cobo, obteniendo el siguiente detalle discriminado de las mismas:

96 (29 %) manantiales o fuentes de agua
95 (29 %) rocas
32 (10 %) cerros y pasos montañosos
28 (9 %) palacios y templos de reyes incas
28 (9 %) campos y lugares llanos
10 (3 %) tumbas
7 (2 %) cañadas
3 (1%) cuevas
3 (1%) canteras
3 (1%) asientos de piedras
3 (1%) señalizadores de puesta de sol
2 (1%) árboles
2 (1%) caminos

La distribución espacial de las huacas, independientemente de su tamaño, facilitaban la comunicación entre los hombres y con el mundo sobrenatural, organizaban el territorio y moldeaban la vida social y religiosa de los pobladores. Los santuarios tenían una existencia material y estaban relacionados con elementos concretos de la naturaleza como la fertilidad de los campos y fenómenos meteorológicos.

Resulta interesante este sincretismo entre el espacio geográfico, las geoformas, estructuras artificiales y las concepciones culturales, elementos que hoy concebimos y analizamos separadamente y que, otrora, estuvieron conceptualmente unidos.
 
-Las Apachetas

Fueron lugares sagrados, generalmente en los caminos donde los viajeros presentaban sus ofrendas generalmente en piedra, para terminar con in fatiga. 

-Los Idolos; eran las representaciones en forma de esculturas, sobre ellas se tenían una creencia mágica y religiosa, se les llamaba también “Vilca” que quiere decir sagrado.


SACERDOTES INCAS

 

.-El Huillac Umu o Vila Oma o Sumo Sacerdote; es el máximo exponente de la religiosidad Inca, es el Sumo sacerdote, hermano del Ina y gran consejero del Inca.
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-Los Willakas o sacerdotes secundarios; se les conocía como Willakas a toda clase sacerdotal que pertenecía a la nobleza y gozaba de privilegios.
 

CEREMONIAS FESTIVAS  
Estaban relacionados con las faenas agrícolas y generalmente duraba varios días. Una de las más famosas era el Cápac Raymi, que se celebraba en el mes de Diciembre, en ella tenía lugar la ceremonia del Huarochico. 

CALENDARIO INCA  

Se trata de un calendario satinado por solemnes festividades identificadas con los meses del año y también estrechamente relacionados con la agricultura. Las fiestas más importantes estaban relacionadas con los solsticios. Estos eran el Inti-Raymi (junio-solsticio de invierno) y Cápac Raymi (Diciembre-Solsticio de Verano).

Las festividades son las siguientes:

1. Cápac Raymi (Enero)
2. Paucar Uaray (Febrero)
3. Pacha Pucuy (Marzo)
4. Inca Raymi Quilla (Abril)
5. Aymaray Quilla (Mayo-cosecha)
6. Cuzqui Quilla (Junio-Inti Raymi)
7. Chacra Conacuy (Julio-reparto de tierras)
8. Chacra Yapu Quilla (Agosto-siembra)
9. Colla Raymi (Setiembre-Luna Llena)
10. Uma Raymi Quilla (Octubre-propiación para las lluvias)
11. Aymoray Quilla (Noviembre-muertos)
12. Cápac Inti Raymi (Diciembre-gran fiesta del sol)
Numerosas fiestas alegraban la vida de los incas, por lo general duraban algunos días en cada mes y hasta semanas para las fiestas más importantes,
COMO POR EJEMPLO: En Junio, que los indígenas andinos llamaban Raymi. Durante el festejo el Inca se hacía acompañar por sus familiares y esperaba al sol con los pies desnudos; cuando aparecían los primeros rayos todos se postraban; luego el Inca se levantaba con los brazos extendidos y le arrojaba besos; llenaban dos copas con licor de maíz y ofrecía una de ellas (la derecha) al sol; todos saltaban de júbilo cuando el Inca derramaba la copa en señal de que Inti la había aceptado.
Otra gran fiesta era la de septiembre, llamada Sitowa, en que el pueblo se purificaba y expulsaba todos los males; cuatro grupos de cien guerreros completamente armados empezaban a correr hacia los cuatro puntos cardinales en señal de persecución. El pueblo también imitaba tal rito cazando males imaginarios en el aire. Todos festejaban con cantos y bailes y terminaban la fiesta con un baño en el río. 


EL CULTO EN LA RELIGION INCA: 

 
El culto de los diferentes dioses estaba a cargo de un gran número de sacerdotes, cuyo jefe supremo era el Willaca Umo o Sumo Sacerdote. Este personaje era muy respetado y considerado por la alta envestidura que sobre él recaía, usaba una lujosa vestimenta y deslumbrantes joyas de oro y piedras preciosas. 


Los Willac Umo eran personajes de gran categoría ya que pertenecían a la clase noble. El culto al Sol era presidido y oficiado únicamente por el Willac Umo o Sumo Sacerdote, quien además de vivir en el Gran Templo del Sol (Coricancha), tenía un alojamiento separado en el palacio del Inca reinante.
Después del Willac Umo existía una complicada jerarquía de sacerdotes, uno de estos era el llamado Willaka, de menor categoría y que servía de auxiliar al sacerdote principal. También tenemos a los Vilcas, que eran sacerdotes designados en cada una de las provincias religiosas en que había sido dividido el Imperio. Dentro del sacerdocio los rangos más altos siempre correspondían a los sacerdotes residentes en el Cusco, ya que todos ellos eran parientes de los Incas.
TEMPLOS
Sin lugar a dudas el centro del Universo religioso Inca era el gran templo del Coricancha o Templo del Sol, que se encuentra en la ciudad del Cusco. Este templo según describe el Inca Garcilaso de la Vega en una de sus crónicas, era un lugar de oraciones, el cual tenía sus paredes revestidas de oro. Este gran templo cusqueño sería la mejor obra arquitectónica de carácter religioso del Tahuantinsuyo de los Incas.
En el Cusco también podemos encontrar el templo de Quisnarcancha, que fue edificado en honor al Dios Wiracocha. Asimismo podemos encontrar cerca a la ciudad de Lima el hermoso Santuario de Lurín, en honor al Dios Pachacámac.
LOS ACLLAHUASI,
Según algunos historiadores eran lugares, comparados con los templos o monasterios, exclusivo de mujeres, quienes eran seleccionadas por su belleza y virtudes, y que estaban dedicadas a conservar el fuego sagrado. Así también se dedicaban a preparar las bebidas típicas que se consumían en las fiestas, sobre todo la chicha de maíz, que el Inca libaba en las ceremonias religiosas.
Uno de los principales objetivos religiosos de los Incas fue el de extender el culto hacia el Dios Sol y fuera reconocido y adorado en todo el Imperio. Los Incas permitieron que cada provincia conservara su antigua religión, pero a la vez exigieron a estos pueblos que adorasen al Dios Sol. Así lo hicieron incluso con el Santuario de Pachacámac al que respetaban muchísimo los mismos Incas.

LAS ACLLAS

Eran mujeres de singular belleza, que recibían una adecuada preparación en el Acllahuasi, ya que estaban al servicio del Sol y del Inca. Estas bellas mujeres procedían de varios puntos geográficos del Tahuantinsuyo y sus personas eran sagradas.



CULTO A LOS MUERTOS

Una de las tradiciones dentro de la religión incaica, fue la de rendir culto a los muertos, como se hacía en el antiguo Egipto. Esto consistía en la momificación del cadáver, se le sepultaba rodeado de objetos que el muerto pudiera necesitar en el más allá, y se le rendía veneración sagrada. Los antiguos peruanos denominaban a este mundo de ultratumba UCU PUCHA (el mundo de adentro) y a los difuntos se les llamaba MALLQUIS. 


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